Сказочные образы в творчестве современных композиторов. Образы сказки "снегурочка" в изобразительном искусстве, литературе, фольклоре

волшебный сказка развитие школьник

Герои волшебных сказок - внутренне статичные образы-типы. Сказку не интересует педагогика: мир типических переживаний русского человека, во всех его оттенках, талантливо отобразила богатейшая фольклорная лирика. В сказке же перед нами предстают не характеры, а типы, то есть носители какой-то главной идеи, определяющей образ. Они внутренне статичны, и это может подчеркиваться повторяющимся прозвищем, портретом, изображением жилища. Однако внутренняя неизменяемость сказочных образов-типов сочетается с присущим им внешним динамизмом.

Для волшебных сказок характерна устойчивая повторяемость однотипных персонажей в разных произведениях, но только в пределах своего жанра. Благодаря этому сказочные сюжеты могли соединиться в одном повествовании, то есть происходила контаминация. Контаминация (от лат. - смешение, соединение) - объединение в одном художественном произведении двух и более самостоятельных произведений или их частей. Выявление контаминированных сюжетов обозначает и основные пути анализа сказок. Например, известно, что в русских сказках типическая черта лисы - хитрая, коварная, обманщица, плутовка. Оттого, что в сказках о лисе всегда сохранялся один и тот же тип образа (хотя и приобретал в разных сюжетах дополнительные оттенки: лиса-повитуха, плачея, даже "исповедница"), то есть вследствие типизации данного персонажа все сказки о лисе можно свести к одному повествованию. В устной традиции некоторые из этих сказок превратились в устойчивые контаминации, то есть обычно рассказываются вместе: "Лиса крадет рыбу с воза" + "Волк у проруби" + "Битый небитого везет". Контаминации сказочных сюжетов известны всем народам.

Число персонажей в сказке не соответствует числу действующих лиц, поскольку одной функцией наделяются различные персонажи. Так, в роли вредителя выступают змей, Кощей, мужичок с ноготок, баба-яга и другие, в роли дарителя - бабушка-задворенка, чудесные птицы и т. д. В волшебных сказках другие персонажи. Зло представлено в них фантастическими, отвратительными чудовищами. Это, прежде всего, Кощей Бессмертный - страшный, сильный старичище, похищающий женщин - как правило, мать, жену или невесту героя сказки. Это и Баба Яга -- «костяная нога, сама на ступе, нос в потолок, одна нога в правый угол, а другая - в левый». Это Змей Горыныч, пышущий огнем, о трех, шести, девяти или двенадцати головах. Это может быть и «мужичок с ноготок - борода с локоток» и др. Эти чудовища несут гибель людям и царствам. Они необыкновенно сильны и агрессивны. Но злое начало воплощают в себе и человеческие персонажи. Это ненавидящая детей мужа мачеха, это старшие братья героя и т. д. [Зуева 2010: 107].

Со всеми ними ведут борьбу не на жизнь, а на смерть главные герои волшебных сказок - Иван-царевич, Иван-дурак, Иван Быкович. Их отличают скромность, трудолюбие, верность, доброта, готовность прийти на помощь, бескорыстие. Все это вызывает у нас восхищение. Мы сочувствуем им в трудную минуту, радуемся их победам. Все вместе они воплощают неписаный моральный кодекс народа. Иван Быкович, не задумываясь, идет защищать народ от Змея; Иван-царевич отправляется на поиски матери, которую внезапно похитил Кощей; Иван-дурак беспрекословно выполняет просьбу умершего родителя приходить к нему на могилу.

Волшебные сказки утверждают: тот выйдет победителем в борьбе с врагом, кто любит свой народ, почитает родителей, уважает старших, хранит верность любимому человеку, кто добр и справедлив, скромен и честен.

При всем сюжетном различии волшебные сказки обладают единством поэтической структуры. Это выражается в строгой соотнесенности мотивов, образующих последовательно развивающееся действие от завязки через развитие действия -- к кульминации, ведущей к развязке. Действие сказки строится по принципу нарастания: каждый предшествующий мотив поясняет последующий, подготавливая события основного, кульминационного, который передает наиболее драматический момент сюжетного действия: Иван-царевич побеждает Кощея, выполняет трудные поручения морского царя, Ивашка сжигает ведьму, царь раскрывает козни ведьмы и возвращает жене, обращенной в рысь, облик красавицы царицы, Кульминационный, или, иначе, центральный, мотив специфичен для каждого сюжета. Остальные могут варьироваться, т. е. подменяться сходными по содержанию мотивами в рамках данного сюжета.

Конфликтность, выражающаяся в резком противопоставлении основных действующих лиц, непременное условие сюжетного действия. В волшебной сказке она всегда мотивирована. Традиционными мотивировками, определяющими поступки героев, являются женитьба, желание получить чудесные предметы, уничтожение противника, наносящего герою (его семье или людям вообще) какой-то вред, например уничтожение посева, похищение царевны и т. п. Одна сказка может содержать две мотивировки (например, Иван-царевич побеждает змея и одновременно находит в подземном царстве себе жену). В зависимости от направленности сюжета мотивировки могут получать героическую, бытовую или социальную окраску. Композиция волшебной сказки по-своему проста, но эта простота -- ясность сложного, результат многовековой шлифовки сказки в процессе ее бытования. Падчерица вежливо отвечает Морозке и он награждает ее, дочери мачехи грубят Морозке и погибают.

При учете сюжетных различий, авторских интерпретаций сказочные персонажи предстают широкой галереей типических образов. Среди них образ героя особенно важен, ибо он во многом определяет идейно-художественное содержание волшебных сказок, воплощая в себе народные представления о справедливости, доброте, истинной красоте; в нем как бы сконцентрированы все лучшие качества человека, благодаря чему образ героя становится художественным выражением идеала. Высокие моральные качества героев раскрываются через их поступки. Однако в сказках можно обнаружить элементы различного характера, попытки передать внутренний мир героев, их душевную жизнь: они любят, радуются, огорчаются, гордятся победой, переживают измену и неверность, ищут выход из сложных ситуаций, подчас ошибаются. То есть в сказке мы уже находим наметки изображения личности.

И все же говорить об индивидуализации образов можно с известной долей условности, так как многие черты, присущие герою одного сюжета, будут повторены в героях других сказок. Поэтому справедливо мнение об изображении в сказках единого народного характера. Этот народный характер нашел воплощение в разных типах героев -- мужских и женских образах.

Сказочный герой по существу безымянен. Имя Иван допускает любые замены -- Василий, Фрол, Иван крестьянский сын, Иван Медведко и другие.

В начале сказки он называется среди прочих действующих лиц: «Жил-был царь, у него было три сына» -- таково типичное начало большинства волшебных сказок. Чтобы выделить героя среди второстепенных персонажей, сказка вводит ряд традиционных положений и ситуаций, связанных только с героем. Он молод, среди братьев он всегда младший и поэтому ему не доверяют. Определение «младший» может быть не только возрастным, но и социальным: Иван-дурак презираем старшими братьями, его лишают наследства, Иван крестьянский сын, как младший, противопоставляется царским сыновьям.

Не редко героя отличает чудесное рождение: царица съедает горошину, выпивает воды из колодца или ручья - у нее рождаются сыновья-близнецы. Иван Медведко родится от брака человека и медведя, чудесную рыбу съедают царица, служанка и корова, у каждой из них рождается сын, но сын коровы (Иван Быкович) проявляет в будущем черты героя.

Эти мотивы, начинающие сказку, в силу своей традиционности, являются как бы сигнальными ситуациями, которые обращают внимание слушателей на героя и соответственно определяют отношение к другим персонажам. Такая предвзятость усиливает эмоциональное восприятие.

В большинстве волшебных сказок герой в отличие от других персонажей наделяется необычайной силой. Богатырство его обнаруживается уже в детстве, он «растет не по дням, а по часам», «выйдет на улицу, кого за руку схватит -- рука прочь, кого за ногу схватит -- нога прочь». Ему по силе лишь чудесный конь, который ожидает ездока по себе в подземелье, прикованный двенадцатью цепями. Отправляясь в путь, царевич заказывает себе палицу в двенадцать пудов. Та же сила скрыта и в Иване-дураке («Сивка-Бурка»): «...Ухватил клячу за хвост, содрал с нее шкуру и закричал: «Эй, слетайтесь, галки, карги и сороки! Вот вам батюшка корму прислал».

Следует отметить, что любое качество героя сказка дает не как щадит животных; Иван-дурак на последние деньги выкупает собаку и кошку, освобождает журавля, попавшего в силки; охотник, терпя нужду, три года кормит орла. Таким же проявлением идеальных качеств становится выполнение долга, почитание старших, следование мудрым советам. Обычно советы исходят от стариков и женщин, которые воплощают в себе жизненный опыт, умение предвидеть события. Эти персонажи часто выступают в функции чудесных помощников. В сказке о трех царствах Иван-царевич, отправляясь на поиски похищенной матери, побеждает многоголового змея, следуя ее наказу «не бить оружием дважды» или переставить бочки с «сильной и бессильной водой». Сюжет «Поди туда, не знаю куда» весь строится па выполнении стрельцом мудрых советов своей жены. Невыполнение наказа, нарушение данного слова расцениваются как провинность и несут за собой тяжелые последствия: у Ивана-царевича похищают чудесные предметы, невесту.

Особую убедительность правильным поступкам придает начальное ошибочное поведение. Иван-царевич думает, где достать богатырского коня. На вопрос встречной бабушки-задворенки, о чем он задумался, отвечает грубостью, но затем одумывается, просит у старушки прощения и получает нужный совет.

Личность героя проявляется в поступках, в его реакции на внешний мир. Сюжетное действие (ситуации, в которые поставлен герой) служит раскрытием и доказательством истинно положительных качеств человека, правильности его поступков, как соответствующих нормам поведения человека в обществе. За каждый добрый поступок герой награждается волшебными предметами: шапкой-невидимкой, скатертью-самобранкой, чудесными животными - богатырским конем, зверями-помощниками. Награда может быть в виде совета - где найти коня, как отыскать дорогу к суженой, одолеть змея [Пропп 2010: 219].

Волшебная сказка знает два основных типа героев: Ивана-царевича -- героя волшебно-героических сюжетов («Три царства», «Кащей Бессмертный», «Молодильные яблоки» и др.) и Ивана-дурака - героя сказок «Сивка-Бурка», «Волшебное кольцо», «Чудесные дары», «Конек-горбунок» и др. Существование различных типов героев находит свою историческую и эстетическую обусловленность, последняя определяется стремлением всесторонне раскрыть общенародный идеал. Цель героя в разных сюжетах различна: возвратить людям свет, который проглотил змей, избавить от чудовища мать и найти братьев, вернуть зрение и здоровье старика, обращает царицу в белую утку, а потом пытается погубить и ее детей.

Раскрывая образы своих героев, сказка передает народные представления о людях, их взаимоотношениях, утверждает доброту и верность. Образ героя раскрывается в сложной системе сюжетных противопоставлений. Антитеза -- это художественный прием, с помощью которого центральный образ получает углубленную характеристику. Противопоставление героя его противнику (вредителю) имеет особенное значение, так как взаимоотношения этих персонажей являются выражением различных жизненных принципов и таким образом становятся средством раскрытия идейного содержания сказок.

Основным типам героев -- активному (Иван-царевич) и пассивному (Иван-дурак, падчерица) -- соответствуют и типы противников. Условно их можно разделить па две группы: чудовищных противников «иного» царства-змей, Кащей, баба-яга и другие и противников «своего» царства -- царь, царевна, братья и пр. [Прусс И. 2013:47].

Чудовищные противники -- персонажи героических сюжетов. Народная фантазия рисует их фантастическими чудовищами. Намеренно изображая героев внешне обычными людьми -добрым молодцем, красной девицей, сказка прибегает к гиперболе при описании врагов: девятиглавый змей, мужичок с ноготок - борода с локоток. Все они агрессивны, несут людям гибель и разрушение: похищают женщин, детей, сжигают царства. Но чем чудовищней противник, тем большей решимостью и мужеством должен обладать герой.

Антагонистические отношения героя и его противника составляют сюжетную основу всех волшебных сказок. Но при общем сходстве сюжетной фабулы ни одна сказка тем не менее не повторяет другую. Это различие кроется, в частности, в сюжетном многообразии, которое во многом обусловлено многочисленностью образов противников. Каждому из них присуща конкретная традиционная функция в сюжете, отсюда различия в облике, атрибутах, свойствах, порождающих особые формы борьбы с ними. Число противников героя еще более увеличится, если принять во внимание, что за одним именем могут скрываться различные персонажи.

Таким образом, помимо основных действующих лиц - героя и его противника - в сказке немало и других персонажей, каждому из которых присуще свое назначение в сюжетном действии; среди них особенно многочисленна группа персонажей, дарящих чудесных помощников, и самих чудесных помощников. Это персонажи только волшебной сказки.

В волшебных сказках домашние и дикие животные всегда стоят на стороне героя: конь помогает победить змея, корова Буренушка выполняет за падчерицу трудную работу, кошка и. собака возвращают похищенное царевной кольцо, медведь, волк, заяц помогают царевичу достать смерть Кащея или разделаться с колдуном - любовником сестры.

Издавна, желая избавить себя от болезней и случайных опасностей, стремясь обеспечить удачу во всех делах, народное воображение наделяло магической функцией хлеб, воду, огонь, а также множество самых разнообразных предметов: огниво, полотенце, иголку, зеркало, кольцо, нож и др. Эта вера находит подтверждение в многочисленных обрядах и обычаях, она своеобразно отразилась и в сказке о чудодейственных свойствах отдельных предметов, с помощью которых герой выполняет трудные поручения, избегает опасности. Чудесные предметы в сказке - это, как правило, внешне обычные бытовые предметы - гребень, щетка, полотенце. Чудесные свойства заключены в их действии: скатерть кормит всех голодных, полотенце расстилается рекой, гребень превращается в непроходимый лес.

Один из самых популярных отрицательных героев русской волшебной сказки является Змей Горыныч. Анкетирование среди студентов, которое состояло всего лишь из одного вопроса: «Назовите наиболее популярных отрицательных героев русских волшебных сказок в порядке убывания», показало, что наиболее «популярными» отрицательными героями русских народных сказок являются: Кощей Бессмертный, Баба Яга, Змей Горыныч, Водяной, Леший.

Кощей Бессмертный - 100%

Баба Яга - 98%

Змей Горыныч - 80%

Водяной - 70%

Леший - 65% [Стрелкова Л.П. 2012:109-110].

На разных стадиях развития культуры и в разных национальных традициях Змей приобрел многочисленные вариации своего образа, достаточно полные и интересные для рассмотрения этого героя, выявления его отличительных черт, и создания собирательного образа отрицательного героя русской народной волшебной сказки. «В области баснословных преданий одно из главнейших полей принадлежит огненному, летучему змею…»

Что же такое Змей и змееборство в представлении славян?

У Афанасьева в “Поэтических воззрениях славян на природу” Змей характеризуется как опоэтизированное представление грома, молнии и метеоров. Он говорит, что народная фантазия создавала множество мистических образов, и одним из них был образ змея - олицетворение молнии, прихотливый изгиб которой напоминал скользящую по земле змею

Важность же образа Змея Афанасьев находит в тесной связи со многими основными религиозными представлениями славян. Поверья приписывают Змею демонические свойства, богатырскую силу, умение менять свой облик, обладание несметными богатствами и живой водой, знание целебных трав [Дмитриева 2012: 371].

Пропп считает, что практически все сказки можно свести к сюжету о похищении змеем царевны, а его, в свою очередь, к еще более древнему сюжету похищения солнца тучей: "...морфологически все данные сказки могут быть выведены из сказок о похищении змеем царевны, из того вида, который мы склонны считать основным". Пропп подчеркивает, что змей не имеет полноценного внешнего описания, встречаются только отдельные элементы, как многоголовость или то, что змей летучий, но, тем не менее, крылья практически никогда не упоминаются, из чего можно сделать вывод, что витает он без крыльев. Полет змея напоминает полет Бабы Яги - сопровождается бурей, ветром.

Змей -- очень известный персонаж волшебных сказок и былин, чаще всего он предстает перед читателем в образе противника, с которым герою предстоит вступить в непримиримую борьбу. Среди всех отрицательных персонажей русских народных волшебных сказок по популярности он уступает только Кощею Бессмертному и Бабе Яге.

Он - одна из наиболее сложных и неразгаданных фигур мирового фольклора и мировой религии. Змеиный образ в сказке чрезвычайно сложен и многосторонен, ведь он представляет собой соединение из нескольких животных, то есть является гибридным существом.

Прежде всего, это существо многоголовое, особенно в русских сказках, и это непременная его черта. Число голов различно, преобладают 3, 6, 9, 12 голов, но попадаются и 5 и 7. Так же, обычно, Змей - огневое существо, способное летать. Кроме огненной стихии змей связан и со стихией водной, и две эти стихии не исключают друг друга. Есть сказки, в которых он живёт в воде и спит на камне в море. В то же время змей часто называется Змеем Горынычем, и, поэтому, обитает среди гор. Впрочем, такое местопребывание не мешает ему быть и морским чудовищем одновременно. В некоторых сказках он живет в горах, но когда герой приближается к нему, он выходит из воды.

По функциям В.Я Пропп разделяет русских сказочных змеев на 4 разряда. волшебный сказка змей

Змей-похититель

Змей, занимающийся поборами

Змей-охранитель границ

Змей-поглотитель [Толстикова 2012: 59].

Как видно, в сказках, образ змея может быть положительным и отрицательным. Двойственность его изображения объясняется не одинаковым отношением к змею на различных исторических этапах. В первобытном обществе змей был почитаем как тотемное животное, позднее он получил в фольклоре трактовку как образ, олицетворяющий тотемные, грозные силы природы, а затем угнетателя, насильника, врага народа.

Таким образом, можно полностью описать этого отрицательного героя. Змей занимается поборами по приказу его хозяина - Водяного царя. Изначально змей имеет три головы, но, если их отрезать, то количество голов увеличивается в два раза. Живет змей в воде, и, выходя на поборы, поднимает на море большие волны, тем самым все остальные герои сказки понимают, что приближается именно он. В сказке он действует четко соответствуя совей цели, а точнее приказу. Ему нужно всего лишь забрать Марфу-Царевну и отвести её хозяину. Естественно, когда на пути ему попадаются препятствия, такие, как Иван - Царевич например, он устраняет их, вступая с противником в бой. В этом типе змея не проявляется его некая «индивидуальность» и черты характера, он выступает здесь в качестве «робота», выполняющего определенную работу, поэтому с ним нельзя даже договориться.

Таким образом, в русских волшебных сказках выделяются следующие типы героев: главные герои - Иван-царечив и Иван-дурак, герои-антагонисты, волшебные помощники и волшебные предметы.

А теперь обратимся к исходному, подлинному тексту древней сказки «Колобокъ», где «коло» — это круг и «бок» какого-то круга. То есть мы видим бок какого-то круга, который ещё сам ходит по кругу. Посмотрите, читая сказку, на щит Числобога и Вам Всё будет понятно.

Попросил Рас Деву:

— Испеки мне Колобок.
Дева по Сварожьим амбарам помела, по Чертожьим сусекам поскребла и испекла Колобок.
Покатился Колобок по Дорожке. Катится-катится, а навстречу ему — Лебедь:

И отщипнул клювом кусочек от Колобка.
Катится Колобок дальше. Навстречу ему — Ворон:
— Колобок-Колобок, я тебя съем!
Клюнул Колобка за бочок и еще кусочек отъел.
Покатился Колобок дальше по Дорожке. Тут навстречу ему Медведь:
— Колобок-Колобок, я тебя съем!
Схватил Колобка поперек живота, да помял ему бока, насилу Колобок от Медведя ноги унес.
Катиться Колобок, катиться по Сварожьему Пути, а тут навстречу ему — Волк:
— Колобок-Колобок, я тебя съем!
Ухватил Колобка зубами, так еле укатился от Волка Колобок. Но Путь его еще не закончился.
Катится он дальше: уж совсем маленький кусочек от Колобка остался. А тут навстречу Колобку Лиса выходит:
— Колобок-Колобок, я тебя съем!
— Не ешь меня, Лисонька, — только и успел проговорить Колобок, а Лиса его — «ам», и съела целиком.

Сказка, знакомая всем с детства, обретает совсем иной смысл и куда более глубокую суть, когда мы открываем для себя Мудрость Предков. Колобок у славян никогда не был ни пирожком, ни булочкой, ни «почти ватрушкой», как поют в современных сказках и мультиках самые разномастные хлебобулочные изделия, которых нам выдают за Колобка. Мысль народная куда более образна и сакральна, нежели её пытаются представить.

Колобок — это метафора, как почти все Образы героев русских сказок. Недаром русский народ повсюду славился своим образным мышлением. Сказка о Колобке — это астрономическое наблюдение Предков за движением Месяца (Луны) по небосклону: от полнолуния (в Чертоге Раса), до новолуния (Чертог Лисы). «Замес» Колобка — полнолуние, в данной сказке, происходит в Чертоге Девы и Раса (примерно соответствует современным созвездиям Девы и Льва). Далее, начиная с Чертога Вепря, Месяц идёт на убыль, т.е. каждый из встречающихся Чертогов (Лебедь, Ворон, Медведь, Волк) – «съедают» часть Месяца. К Чертогу Лисы от Колобка уже ничего не остаётся — Мидгард-Земля (по современному — планета Земля) полностью закрывает Месяц от Солнца.

Наши Предки, выводя детей на улицу, показывали им, что вот там такое-то созвездие (чертог), там такое-то… И дети видели, как колобок катится по небу и как исчезает. Образ этой сказки был понятен ребёнку. С помощью этой сказки дети получали начальные познания в астрономии: они днём видели Солнце, а теперь им показывали ночное небо, Месяц, небесные Чертоги (т.е. созвездия) и они образно изучали звёздную карту Мира. Другие сказки также раскрывали перед детьми образы различных природных явлений.

Славянские дети в отличие от христианских детей, запуганных с детских лет, не боялись Природы. Почему не боялись? Потому что знали, что нас породил РОД, а всё, что при нём – есть ПРИРОДА и всякое явление Природы подвластно воле Богов. А раз мы дети Божьи, значит, эти явления подвластны и нам. Но понятие властвовать означало – ЗНАТЬ.

Подтверждение именно такой интерпретации Колобка мы находим в русских народных загадках (из собрания В.Даля): Голубой платок, красный колобок: по платку катается, людям усмехается. — Это про Небеса и Ярило-Солнце. Интересно, как бы современные сказочные новоделы изобразили бы красного Колобка? Подмешали румян в тесто?

Можете сравнить нашу сказку с современными данными о последовательном изменении освещённости Луны. Нигде Вы не найдёте связи с чертогами (созвездиями), как бы только освещённость Луны и всё.

Система Земля-Луна-Солнце

Луна по своему пути вокруг Земли освещается Солнцем, она сама не светится.

1. новолуние, 3. первая четверть, 5. полнолуние, 7. последняя четверть.

Последовательное изменение видимой луны на небе

Луна проходит следующие фазы освещения:

новолуние - состояние, когда Луна не видна (состояние 1 на рисунке)
· первое появление Луны на небе после новолуния в виде узкого серпа.

первая четверть - состояние, когда освещена половина луны (состояние 3 на рисунке)
полнолуние - состояние, когда освещена вся Луна целиком (состояние 5 на рисунке)
последняя четверть - состояние, когда снова освещена половина луны (состояние 7 на рисунке)
Чтобы отличить первую четверть от последней, находящийся в северном полушарии может использовать следующие правила: Если лунный серп в небе похож на букву «С», то это - луна «Стареющая», то есть это последняя четверть. Если же он повёрнут в обратную сторону, то, мысленно приставив к нему палочку, можно получить букву «Р» - луна «Растущая», то есть это первая четверть.

Растущий Месяц обычно наблюдается вечером, а стареющий - утром.

Следует заметить, что вблизи экватора Месяц всегда виден «лежа на боку», и данный способ не подходит для определения фазы, а в южном полушарии фазы луны проходят в обратном порядке.

Для детишек ещё пара-другая загадок:

Белоголовая корова в подворотню смотрит. (Месяц)

Молодой был — молодцом глядел, под старость устал — меркнуть стал, новый родился — опять развеселился. (Месяц)

Вертится вертушечка, золотая коклюшечка, никто её не достанет: ни царь, ни царица, ни красная девица. (Солнце)

Кто на свете всех богаче? (Земля)

Мы с Вами уже говорили, что славянские созвездия (Чертоги) не соответствуют в точности современным созвездиям. В Славянском Круголете — 16 Чертогов (созвездий), и имели они иные конфигурации, чем современные 12 Знаков Зодиака. Чертог Раса (семейство Кошачьих) примерно можно соотнести с зодиакальным знаком Льва.

Без знаний звездочтения наши Предки не обходились в повседневной жизни. Эти знания нужны были не только для использования их в сельскохозяйственной деятельности. Рождение ребёнка под определённым созвездием определяло его характер, наклонности и способности к определённому виду трудовой деятельности. Всё это учитывалось в воспитании детей. В Асгардском Духовном Училище Патер Дий Александр читает предмет «Звёзды и Земли», где подробно рассказывает об этом. Мы с Вами пока знакомимся только с Азами Сокровенных Знаний наших Предков, то есть пока мы как первоклассники. Даже в современной школе астрономию изучают в десятом и одиннадцатом классах. Не будем нарушать принцип последовательности и рассмотрим другие сказки, где рассказывалось о Природных явлениях.

Примером может служить «Сказка о Змее Горыныче».

Много сказок имеют сюжет со Змеем в своем повествовании. Разберём, что подразумевали наши предки под эти образом:

«Налетела туча чёрная, скрыла Ярило Красное, поднялся ветер великий. Налетел той тучей черною Трёхглавый Змей Горыныч. Избы разломал, стога разметал, людей и скот в полон унёс».

Это образное описание Смерча. Он круглый, как Змей, да размером с гору — Горыныч поэтому. Вот она — громовая туча с тремя хоботами смерча. Меч, конечно же, не сечёт головы Змея Горыныча. А наши Предки знали, что лишь кованая рукавица, или шапка, или щит могут снести голову Змею, т.е. перекрыть потоки энергии смерча. Только такие широкие и плоские предметы наших витязей, как щит способны нарушить систему восходящих и нисходящих потоков смерча, чем прекращают его действие. Как правило, это деяние сопровождалось своеобразным звуком «Ух», что и получило в сказках выражение: «И испустил Дух». И только позже появились бездумные сюжеты, где Иваны-царевичи одним мечом лихо срубают головы Горынычам, очередной раз «упростив» и лишив смысла эти сказки.

В древности наши Предки отмечали, что смерчи появляются чаще, когда земля Вия (Плутон) ближе всего находится к нашей Земле. Летом можно наблюдать, как маленькие змеевики, как смерчи, закручивают пыль, листву. Зная природу этих явлений, наши предки не удивлялись, когда вдруг с неба начинали падать лягушки, рыба. Значит, смерч прошёл по озеру, речке или болоту. Описаны даже случаи, когда с неба сыпались старинные золотые монеты. Смерч где-то из земли поднял сундук с денежками.

Не менее интересны и познавательны другие народные сказки, если их правильно понять. Так, в сказке «Крошечка-Хаврошечка», рассказывается о сиротке Хаврошечке, которую все обижали, а она получала помощь от коровы, влезая в одно её ушко и вылезая из другого. Как известно, часть наших предков прилетела с планет Малой Медведицы, которая в древности называлась Коровой Зимун.

Вот в народе и сохранилась память о том, что через Врата Междумирья, о которых мы ещё будем говорить, можно попасть в свисающее ушко Коровы Зимун, т.е. в свисающую, как ухо, петлю, образованную этим созвездием, и получить там необходимые знания, помощь и защиту Предков.

Современное восприятие этой сказки недалеко ушло от этой карикатуры.

Что можно ещё добавить?

Поэтому, чтобы понять древнейшие сказы и смысл, заложенный в них, необходимо отказаться от современного мировосприятия и взглянуть на мир глазами людей, живших в древние времена. Ключом к настройке на древнее восприятие являются неизменные образные корни, той или иной сказки.

Другим примером, показывающим космические путешествия наших Предков, является сказ «Финист – Ясный Сокол». Сказ повествует о путешествии девушки Настеньки на большом торговом космическом корабле – Вайтмаре за тридевять Земель в тринадесятое царство к своему жениху. За тридевять Земель – это за пределы Солнечной системы, в которой тогда было тридевять, т.е. 27 планет. И не в тридесятое, а в тринадесятое царство, т.е. в 13-е созвездие, которое называлось в древности Чертогом Финиста. Жених же её – Финист Ясный Сокол, а этим именем называли витязей, защитников родных земель. Вспомните, как называется книга А.В.Трехлебова – «Кощуны Финиста».

За время путешествия Настеньки совершалось 6 промежуточных посадок на различные Земли возле самых необычных Солнц. Настенька за это время износила 7 пар железной обуви и съела 7 железных хлебов. По-современному, аккумуляторы её обуви с металлическими подошвами для передвижения по металлическому кораблю в невесомости подзаряжались 6 раз при посадках Вайтмары. А железные хлеба – это тюбики с едой, какие и сегодня используют космонавты. Вот какие чудеса, даже по нынешним временам, рассказывались в древнем сказе.

Ещё в древности был Бог морей Ний – эгрегор одной из самых мощный стихий, т.е. воды. Ний поливал дождём и землю, порождая реки, т.е. он посеял дон, поскольку в древности река называлась доном. (Например, Тихий Дон – это просто тихая река). Таким образом, у древних греков Ний закрепился под именем Посейдона, т.е. рождающего реки. С другой стороны, Ний «ходил» в тучах, как в одежде, т.е. был Ний в туне, что превратилось у древних римлян в Нептуна. Отсюда следует, что древнеримская и древнегреческая мифология – это заимствование образов более древних славянских богов и сказочных персонажей. Нептуном названа и одна из наиболее крупных Земель системы Ярилы-Солнца, т.е. нашей Солнечной системы. Интересно, что в древних сказках у Ния было 8 дочерей. До средины ХХ века у планеты Нептун было известно только 2 луны, т.е. 2 спутника планеты, и только в 1989 г. американский исследовательский корабль «Вояджер-2» открыл ещё 6 лун. Таким образом, их стало 8. Но ведь даже в наших древних сказках детям рассказывалось, что у Нептуна есть 8 дочерей, т.е. лун!

Вот вам и сказки, в которых ложь! А ключом познания сказки является неизменный образ её корня. Поэтому, сказки старались передавать дословно.

Текст сказки «Репка», наверняка, все помнят c детства. Разберём те грубые искажения образности и логики, которые были нам навязаны.

Иллюстрации к сказке «Репка» в современном изложении.

Читая эту, как и большинство других якобы «народных» (т.е. языческих: «язык» — «народ») сказок, обращаем внимание на навязчивое отсутствие родителей. Т.е., перед детьми предстают сплошь неполные семьи, чем с детства внушается мысль, что неполная семья — это нормально, «все так живут». Растят детей одни только дедушки и бабушки. Даже в полной семье стало традицией «сдавать» ребёнка на воспитание старичкам. Возможно, эта традиция утвердилась во времена крепостного права, как необходимость.
Многие скажут мне, что и сейчас времена не лучше, т.к. демократия — тот же рабовладельческий строй. «Демос», по-гречески, — не просто «народ», а народ зажиточный, «верхушка» общества, «кратос» — «власть». Вот и выходит, что демократия — власть правящей верхушки, т.е. то же рабовладельчество, только имеющее в современной политической системе стёртое проявление. Кроме того, религия также является властью верхушки для народа, и также активно участвует в воспитании паствы (сиречь: стада), для своей и государственной верхушки. Что мы воспитываем в детях, рассказывая им сказки под чужую дудку? Продолжаем «готовить» новых и новых крепостных для демосов? Или готовить рабов Божиих? С эзотерической точки зрения, какая картина предстает в современной «Репке»? — Линия поколений прервана, нарушен совместный благой труд, идёт тотальное разрушение гармонии Рода, Семьи, благополучия и радости семейных взаимоотношений. Какие люди вырастают в неблагополучных семьях?.. И этому учат нас новоявленные сказки. Конкретно, по «РЕПКЕ».
Двое, самых главных для ребёнка героев, отец и мать, отсутствуют. Рассмотрим, какие Образы составляют суть сказки, и что же конкретно было убрано из сказки на символическом плане. Итак, действующие лица:

1) Репка — символизирует Корни Рода. Она посажена Предком, самым Древним и Мудрым. Без него и Репки бы не было, и совместного, радостного труда на Благо Рода.
2) Дед — символизирует Древнюю Мудрость.
3) Бабка — Традиция, Дом.
4) Отец — защита и опора Семьи — убран из сказки вместе с образным значением.
5) Мать — Любовь и Забота — убрана из сказки.
6) Внучка (дочка) — Потомство, продолжение Рода.
7) Жучка — охрана достатка в Роду.
8) Кошка — благостная обстановка Дома
9) Мышка — символизирует благосостояние Дома. Мыши заводятся только там, где есть избыток, где каждую крошку не считают.

В исходном виде этой сказки, где были все девять действующих лиц, сказка указывала на взаимоотношение поколений, взаимодействие временных структур, форм жизни и форм существования. А как Вы думаете, почему сделали в современной сказке обрезание родителей? Потому что в христианстве семь элементов, всё построено на семеричности. Поэтому и сократили как неделю с 9 дней до 7, так и число образов в этой сказке. А родителей убрали, потому что с детских лет внушали христианские попы, что защита и опора – это церковь, а любовь и забота – это Христос. Эти образные значения связаны между собой, как матрешка — одно без другого не имеет уже смысла и полноты. Вот и подумайте, ведомо или неведомо были изменены русские сказки, и на кого они «работают» теперь.

«О, слово Русское, святое! Для лучших Будущих Времён Глагол ты, Жизнь и Просвещение!»

Ф.И.Тютчев

Что такое сказки? Волшебные истории о принцах и принцессах из сказочных королевств? И да, и нет. На самом деле сказки могут очень много, их потенциал огромен: с помощью их можно пробудить родовую память, поведать о предании наших Предков, ими можно просто заинтересовать ребёнка, усыпить его на ночь, сподвигнуть на изменения, произвести воспитательный эффект и даже решить какую-либо психологическую проблему. Сказки и внутренний мир ребёнка неотделимы друг от друга. В любом обществе сказки собирают большую аудиторию маленьких слушателей. Для этого есть веские причины.

Если мы, взрослые, хотим приобрести какие-то знания, у нас для этого существует много путей и каналов. Интернет, книги, в конце концов, можно проконсультироваться у специалиста в данной области, получить сведения из газетных и журнальных статей, послушать лекции, принять участие в семинарах. Наконец, поговорить с друзьями и обменяться информацией и мыслями. Дети же, особенно маленькие, не могут получить знания этими же путями, а между тем проблемы, занимающие их, не менее важны. Как помочь им в приобретении знаний?

Для ребёнка мир предстает новым и непознанным. Его нужно исследовать, открыть, изучить, овладеть им. К счастью, дети появляются на свет с непреодолимым стремлением к познанию. Исследования показали, что когда детям предлагаются два примера для подражания — один «успешный», с положительным результатом, другой неудачный — они предпочитают первый. Именно этот момент учитывается во многих сказках - ненавязчиво в сказочно-волшебной канве они предлагают положительный пример поведения, и нет ничего удивительного, что ребёнок будет вести себя так же, как его любимый сказочный герой. Нам, взрослым, следует помнить, что если мы хотим научить ребёнка чему-либо или передать ему какую-то важную мысль, нужно делать так, чтобы это было узнаваемо, удобоваримо и понятно. Общаясь с детьми, старайтесь говорить с ними на языке, который им понятен и на который они лучше отзываются — на образном языке, на языке детской фантазии и воображения.

Сказки, всегда были самым эффективным средством общения с детьми. Сказки передавались и передаются из поколения в поколение на протяжении веков и находят отражение в культурах разных народов. В сказках поднимаются важные для детского мировосприятия проблемы. В сказках противопоставляются добро и зло, альтруизм и жадность, смелость и трусость, милосердие и жестокость, упорство и малодушие. Они говорят ребёнку, что мир - очень сложная штука, что в нём есть немало несправедливости, что страх, сожаление и отчаяние - в такой же степени часть нашего бытия, как радость, оптимизм и уверенность. Но самое главное - они говорят ребёнку, что если человек не сдаётся, даже когда положение кажется безвыходным, если он не изменит своим нравственным принципам, хотя искушение и манит его на каждом шагу, он, в конце концов, обязательно победит. Слушая сказки, дети невольно находят в них отголоски своей собственной жизни. Они стремятся воспользоваться примером положительного героя в борьбе со своими страхами и проблемами. Кроме того, сказки вселяют в ребёнка надежду, что чрезвычайно важно.

Ребёнок, лишенный надежды или утративший её, отказывается от борьбы и никогда не добьётся успеха. Способ общения через сказку ценен ещё тем, что в этом случае в познании нового ребёнок чувствует себя в определенной степени независимым. Он может потратить столько времени, сколько ему надо, чтобы усвоить содержание сказки и схватить её идею. Он может слушать сказку снова и снова и сосредоточить внимание на том, что в данный момент для него особенно актуально — ничего не навязывается ему насильно. И, самое главное, всё новое, что он узнаёт, воспринимается им как своё собственное достижение, как результат самостоятельных усилий. Если он хочет побороть страх, как это делает герой сказки, он делает так потому, что решил это сделать сам, а не потому, что так велела мама. Таким образом, ребёнок получает возможность испытать чувство своей собственной значимости, свою способность взвешивать ситуацию и самостоятельно принимать решения.

ПРИСКАЗКА

«Где загадка - там и присказка…»

«Было это на море, на окияне. На острове Буяне стоит дерево - золотые маковки, по этому дереву ходит Кот Баюн: вверх идёт - песню поёт, а вниз идёт - сказки сказывает. Вот бы было любопытно и занятно посмотреть! Это не сказка, ещё присказка идёт, а сказка вся впереди. Будет эта присказка сказываться с утра до обеда, поевши мягкого хлеба. А придёт вечер - тут и сказку поведём…».

Кто из нас в детстве не заслушивался бабушкиными сказками? Кто не зачитывался ими допоздна? Завораживал старинный язык, волновали чудесные образы - древние, странные, таинственные и такие, одновременно, понятные детскому воображению и уму. Мы начинали верить в Тридевятое царство - Тридесятое государство, в Ивана-царевича и Василису-премудрую, в могучих богатырей и говорящих животных. В знакомых простых вещах начинали искать чудесные свойства ковра-самолёта, скатерти-самобранки, сапогов-скороходов, дудки-самогудки…. Куда он подевался, куда исчез - этот волшебный мир детских сказок, мечтаний и снов, - стоило нам повзрослеть? Может мы просто перестали его видеть, перестали его слышать, может мы просто перестали верить в него и замечать рядом с собой?

Но вот чудо: есть взрослые, повзрослевшие дети, которые по-прежнему разговаривают с Домовым, здороваются в лесу с Лешим, видят на угольках костра пляшущую Огневушку… И рассказывают другим людям, которые разучились это видеть и слышать, что рядом с нами есть ещё один мир, и живут рядом с нами его обитатели - служебные Духи Природы. Эти служебные духи всегда жили рядом с человеком, помогая ему, а иногда - и воспитывая, и наказывая. Называется этот мир духов Природы - Светлая Навь. Его обитатели - Берегини, Домовые, Банники, Сенники, Лешие, Водяные, Русалки, Лесные и Полевые духи, Летние и Зимние стихиали и ещё всякие-всякие существа - наши соседи и помощники. Мы с вами обитаем в мире Яви - явном, явленном (то есть видимом и ощущаемом человеком) мире. Есть ещё мир Тёмной Нави, где обитают существа враждебные человеку, пытающиеся сбить его с доброго пути: упыри, болотники, бесы, лярвы, лихорадки, блуды, злыдни, игоши, анчутки и другие - их тоже большое множество. Ясновидящие, при необходимости, могут видеть этих сущностей. А современные цифровые фотоаппараты могут даже зафиксировать некоторых сущностей во время фотосъёмки.

Например, лярвы, питающиеся гаввахом - энергией отрицательных эмоций человека, выглядят на фото как медузы.

Изображение подселенца (пространственной лярвы) зафиксированной диагностическим прибором кроуноскоп в момент отбора энергии у пациентки.

Лярвы, как и другие сущности Тёмной Нави, могут присасываться к энергетическим каналам через биологически активные точки и забирать у человека энергию.

Наши древние Предки - народы Славян и Ариев - умели жить в ладу со стихиями и духами Природы, дружили с Домовыми, разговаривали с птицами, рыбами, зверями и деревьями. Даже бывало такое, что они ходили друг к другу в гости. Люди обязательно отмечали особые праздники, связанные с чествова-нием стихий Природы - дни величания Земли, Воды, Воздуха, Огня и их берегинь, сущностей-хранителей. А перед двумя особыми праздниками - Купалой и Колядой - русичи в старину готовили угощение для всех служебных духов, так как в эти дни наши миры сближаются. И до сих пор считается, что в эти праздничные дни Духи миров Нави и Души наших Предков присутствуют среди живых людей, участвуя в общем празднестве.

Служебные Духи Природы и домашние Духи живут по своим законам и правилам, которые отличаются от человеческих. Но если человек понимает их, умеет общаться, уважая их особенность, правильно ведёт себя в их пределах (местах обитания), - эти сущности всегда помогут ему и в труде, и в беде. Поэтому их и называют - «служебные духи». Достаётся от них только ленивым да злобным. Жить рядом с человеком для обитателей Светлой Нави большое благо, так как самая большая-пребольшая награда и ценность для них - доброе людское слово, душевная молитва и тёплая память. Когда рассказывают люди друг другу об удивительных и загадочных существах в народных сказках, преданиях, былях и быличках, радуются и сами герои этих сказок. Домашним духам большую радость приносят тепло и уют семейного очага, весёлый детский смех, лад в семье и хозяйстве. Без человека домашним Духам жить одиноко.

Тяжко жить Домовому в пустом и холодном доме, Овиннику - в пустом овине, Баннику - в бане, за которой никто не ухаживает. Домашние служебные духи нуждаются в человеческом присутствии и участии. А в лесу Леший с Берегинями всегда рад человеку с добрым словом и понимающей душой. Людям, в свою очередь, без служебных духов Природы трудно сохранять чистоту и красоту лесов и рек, урожаи на полях, в садах и огородах, находить богатства недр земных и дороги в неизведанных местах.

Давайте же заново познакомимся, заново обратимся с нашими детьми и внуками к обитателям вовсе уж не такого забытого и не такого далёкого сказочного мира, к нашим соседям из мира Светлой Нави! Перечитайте наши народные сказки, чтобы заново вспомнить знакомые с детства образы…

Сказка сказке рознь. Давайте будем учиться относиться к нашим сказкам, как к большой и очень важной части культурного наследия Русского народа. В любой древней сказке в образах была зашифрована информация. И эту информацию, чтобы передать из поколения в поколение мудрецы отдавали в народ, потому что знали - старики передадут молодым без искажения. Это сейчас бабушки и дедушки детям рассказывая сказки, могут их приукрасить, что-то добавить от себя. А раньше как было? Вот как дед рассказал, так его внук, когда вырастал, слово в слово передавал своим детям и внукам. Внуки передадут своим правнукам и т.д. То есть информация передавалась без искажения. Мудрость передавалась не только в устной форме в сказах, сказках, поговорках, пословицах, но их и напевали, то есть баяли. А когда баят? Перед сном: «Баю, баюшки, баю…». И, чтобы ребёнок уснул ему ещё пробаят и сказочку. Помните у А.С.Пушкина: «Бают люди или врут, в свете вот какое диво…». То есть БАЮТ - правильно говорят или ВРУТ - искажают какую-то информацию, то есть поверхностно воспринимают.

Вспомните, как многие древние Русские сказки заканчиваются: «Сказка ложь, да в ней намёк, кто познает - тем урок». А кто познавал? Мальчики и девочки. А христиане сказали, что девочек учить вообще не надо, это сосуд Дьявола, исчадие Сатаны и прочее. Поэтому они не только переделывали все сказки под свою религию, но и концовку сказок сделали: «Сказка ложь, да в ней намёк - добрым молодцам урок». Девицам вроде вообще урок не нужен. А урок - это познание судьбы, нужный и молодцам и девицам. Чем отличается наш древнерусский, древнесловенский, старословенский язык от других иностранных языков? Он отличается тем, что смысловой образ у нас идёт вглубь, а у них вширь. Для того чтобы понять, нужно разбираться, когда и в чём произошла подмена понятий.

Сказка Ложь, да в ней - Намек,
Кто познает - тем Урок.

«Сказка ложь, да в ней намёк» - о чём намёк?

«Сказка - ложь, да в ней намёк, кто познает - тем урок» - такой поговоркой обычно заканчиваются старые сказки. Что вкладывали в это высказывание наши предки? Почему сказку они называли ложью? На какой урок они делали намёк? Сегодня вы узнаете ответы на все эти вопросы, которые тесным образом примыкают к теме языка и письменности наших предков. Мы же сегодня затронем лишь те языковые основы, которые касаются только темы заданного вопроса.

Мы с Вами уже разбирали на прошлом уроке, что в дохристианскую эпоху на Руси было около десятка разновидностей письма, основным и наиболее популярным из которых была Древлесловенская Буквица из 49 символов-образов, а язык и письменность (и, соответственно, мышление людей) были образными. (А образность, в свою очередь, перешла к ним от ещё более древних Рун). В IX веке для нужд христианизации славянских народов Кирилл и Мефодий упростили Буквицу, превратив её в кириллицу, которую ещё называют церковно-славянской азбукой. Потом Петр I убрал 5 символов, Николай II - ещё 4, а после 1917 г. по настоянию Луначарского из русского языка изъяли знак «ять». Получился алфавит из 33 знаков с беканием и меканием, поскольку была также отменена и образность нашего письма, т.е. были отменены образные названия буквиц.

Следует отметить, что русские цари (а русские ли они?) с церковно-славянской азбукой сделали то, чего не сделали с Буквицей даже Кирилл и Мефодий, - они удалили из азбуки образы духа и души, т.е. символы (буквицы) «Kси» и «Пси», чтобы лишить славянские народы родного русского духа и духовности и привить им чуждую культуру Запада. Но это, как показывают последующие события, им сделать до конца не удалось. В нашем же языке использования этих символов остались в терминах: КСЕнофобия - боязнь духов и ПСИхология - наука о душе. Образность же русского языка сохранилась ещё на 30-40%.

Наше подсознание, реагируя на сигналы второй сигнальной системы (на слово), «вытаскивает» Образы из коллективного поля - одной из миллиардов реальностей, среди которых мы живём. Если нет составляющей Образа, ничего вообразить не удастся. Например, вот это сказочный Образ: «Пойди Туда, неведомо Куда, Принеси То, неведомо, Что». Ваша фантазия может представить себе что-либо подобное? - До поры, нет. Хотя, у наших Многомудрых Предков и на этот вопрос был вполне адекватный ответ.

«Урок» у славян означает нечто, стоящее У Рока, т.е. некоторую фатальность Бытия, Судьбу, Миссию, которая есть у любого человека, воплощенного на Земле. Урок - то, что необходимо усвоить, прежде чем твой эволюционный Путь продолжится дальше и выше.

Т.о., Сказка - Ложь, но в ней всегда присутствует Намёк на тот Урок, который каждому из людей предстоит познать в течение своей Жизни.

Так в чём же ложь сказок?

«Ложью» у cлавян называлась неполная, поверхностная Правда. Например, можно сказать: «Вот целая лужа бензина», а можно сказать, что это лужа грязной воды, затянутая сверху плёнкой бензина. Во втором утверждении - Правда, в первом же сказана не совсем Правда, т.е. Ложь. «Ложь» и «ложе», «ложа» - имеют однокоренное происхождение. Т.е. то, что лежит на поверхности, или на поверхности чего можно лежать, или - поверхностное суждение о предмете.

И все же, почему к Сказам применено слово «ложь», в смысле, поверхностная правда, неполная правда? Дело в том, что Сказка - это действительно Ложь, но только для Мира Явного, проявленного, в котором сейчас пребывает наше сознание. Для других Миров: Нави, Слави, Прави, те же сказочные персонажи, их взаимодействие, являются истинной Правдой. Т.о., можно сказать, что Сказка - это все-таки Быль, но для определенного Мира, для определенной Реальности. Если Сказка навевает в вашем воображении какие-то Образы, значит, откуда-то эти Образы пришли, прежде чем их Вам выдало ваше воображение. Никакой оторванной от реальности фантастики не существует. Всякая фантастика также реальна, как наша явная жизнь.

Присутствующее в наше время фонетическое прочтение текста - это только поверхностное восприятие информации. Хотя раньше и устная речь была богаче, чем теперь, но первый уровень восприятия записанной информации всегда происходил на уровне устной речи, а не на уровне сокрытых в письме образов. А маленькие дети, которые не умеют читать, сказки воспринимают только на слух. Получается, что они воспринимают только первый уровень информации, содержащейся в сказочных текстах. «Ложь» и «ложе», как мы уже говорили - это слова однокоренного происхождения. Они оба подразумевают то, что лежит на поверхности, или на поверхности чего можно лежать, или поверхностное суждение о предмете. А то, на поверхности чего можно лежать, называется ещё основанием. В «Праведах», древнем учебнике по основам Мироздания для детей 7-12 лет, так прямо и сказано, что ложь является основанием для знаний. Сегодня же основанием любой науки является набор фактов.

С другой стороны, сегодня ложь противопоставляют правде, что тоже в корне неверно. Ложь - это часть правды. Кривда - это тоже не противоположность правды. Это - искаженная, извращённая (т.е. искривленная) информация и обоснованные ею действия, поступки людей. А вот противоположностью правды является неправда.

Сейчас как бы в одну линию свели такие понятия как ЛОЖЬ - НЕПРАВДА - КРИВДА. Но это абсолютно три различных образа, которые между собой даже не связаны. Это греки, принесшие из Византии христианство, всё начали валить в одну кучу. Им непонятно было, что поверхностная информация - это ложь, что НЕПРАВДА не принадлежит миру Прави. То же самое как КРИВДА - это изменённая информация, то есть искажённая, искривлённая, не принадлежащая тоже миру Прави. Поэтому эти три слова - это всё различные информации. А наши Предки различали: ложь и неложь, кривду и некривду, правду и неправду.

Так вот, возвращаясь к теме нашего вопроса, следует сказать самое главное: древние тексты, записанные с помощью Буквицы, имели не менее 4-х уровней прочтения или, точнее, извлечения информации:

1) фонетическое прочтение по звучаниям Буквиц как фонем (сейчас - по звукам букв), дающее бытийное, т.е. поверхностное прочтение информации:
а, б, в, г, д, е, ё, ж, s, з … ;

2) прочтение образов Буквиц по их наименованиям и восприятие их смысла:
аз, Боги (буки), веди, глаголь, добро, есть, есмь, живот, зело, земля…

3) соединение образов Буквиц попарно и воссоздание смысла их соединений, т.е. тварение новых образов:
аз Бога ведаю, глаголя добро, глаголить добро - есть бытие, жизнь вельми на земле… ;

4) извлечение глубинной сути образного письма, как из голограммы, во всём многообразии множества синонимов образов:
я многое ведаю, множа информацию о бытие, кое есть форма существования разнообразной жизни на землях (т.е. на планетах)...

Я привёл только кусочек азбуки (всего 10 символов) с расшифровкой образов по Буквице, и как преобразилось восприятие той информации, которая оказалась в нём сокрыта.

Детей в семье у наших Предков воспитывал папа, и ему помогали деды и прадеды. Заметьте, они не обучали детей, а именно воспитывали. А сейчас что? Главное обучить или как сейчас говорят - дать образование. Вдумайтесь ОБРАЗОВАНИЕ, то есть научить говорить образно. А наша, так называемая, система образования не учит образам, там ОБУЧАЮТ: 1-ый год обучения, 2-ой год обучения … Родители сейчас говорят, что воспитанием должна заниматься школа, а в школе говорят, что воспитанием должны заниматься родители. То есть фактически воспитанием детей не занимается нужным образом никто. В результате вырастает сущность, для которой понятия СОВЕСТЬ и УВАЖЕНИЕ вообще не существуют.

« Ай, потешить вас сказочкой? А сказочка та чудесная: есть в ней и дива-дивные, и чуда-чудные!. .».

Итак, С-КАЗ-КА по образам Буквиц - это выраженная через слово, неполная, поверхностная информация о далёком прошлом, содержащая в себе рациональное зерно. Так что урок сказок состоит в том, чтобы понять их суть и увидеть существование более глубоких знаний.

В свою очередь, слово «быль» произошло от древлесловенского глагола - «быти», то есть то, что было и происходило в Мире Яви. Небылица (небыль) - то, что не было в Яви, но происходило в Мирах: Нави, Слави или Прави, то есть в другой форме бытия.

Исходя из всего приведенного, можно сделать вывод, что сейчас все люди пользуются только первым, т.е. детским уровнем восприятия написанной информации и не понимают ни глубинного значения слов, ни законов и методологии словообразования, т.е. создания новых образов для компактной и правильной записи знаний.

Преподаватель: Войлошникова Л.В.

План – конспект открытого занятия по дисциплине «Композиция»

Тема: Сказочный персонаж

Дисциплина: композиция (2 часа) г руппа: 2В

Цель: Создать определенный образ сказочного персонажа на основе полученных знаний

Задачи:

• Расширить знания в области композиции по теме «Сказочный персонаж».
• Развивать коммуникативную компетенцию, творческие способности, навыки создания художественного образа композиции средствами выразительности;
• Формировать изобразительную грамотность путем выполнения композиционных поисков.

Литература: Аникин, В.П. Русская народная сказка. Пособие для учителей. - М.: «Просвещение», 1977. Грушко, Е.А., Медведев, Ю.М. Русские легенды и предания. – М.:Издательство Эксмо, 2004.

Зрительный ряд: Репродукции иллюстраций художников: В.Королькова, С. Ковалева. Работы студентов прошлых лет.

Оборудование для студентов: Изобразительные материалы, бумага.

План занятия:

I. Организационный момент

II. Сообщение нового материала: «Типизация образа в искусстве»

• Беседа о сказочных персонажах в русском народном эпосе
• Применение средств художественной выразительности при создании сказочного персонажа.
• Анализ репродукций картин художников, иллюстраций детских книг и работ студентов.
• Последовательность выполнения композиции по теме «Сказочный персонаж».

III. Практическая работа

• Выполнение линейных поисков сказочных персонажей;

IV. Итог занятия

• Защита созданного образа сказочного персонажа.

• Задание для самостоятельной работы студента.

Конспект

На прошлых занятиях вы изучали законы, правила и приемы композиции, а также выполняли различные композиционные упражнения. Выполняя работы на сегодняшнюю и последующие темы вы будете применять изученные теоретические аспекты композиции на практике.

Сегодня наше занятие я бы хотела начать с литературного произведения:

Жила-была девушка-сиротка. Мачеха ее невзлюбила и не знала, как со свету сжить. Как-то раз говорит она девушке:

Хватит, тебе задаром хлеб есть! Ступай к моей лесной бабке, ей поденщица нужна. Сама себе на жизнь будешь зарабатывать. Иди прямо сейчас и никуда не сворачивай. Как увидишь огни – там и бабкина изба.

А на дворе ночь, темно – хоть глаз выколи. Близок час, когда выйдут на охоту дикие звери. Страшно стало девушке, а делать нечего. Побежала, сама не зная куда. Вдруг видит – забрезжил впереди лучик света. Чем дальше идет, тем светлей становится, словно костры невдалеке разожгли. А через несколько шагов стало видно, что не костры это светятся, а черепа, на колья насаженные.

Глядит девушка: кольями поляна утыкана, а посреди поляны стоит избушка на курьих ножках, кругом себя поворачивается. Поняла она, что мачехина лесная бабка – не кто иная, как сама Баба – яга.

Повернулась бежать куда глаза глядят – слышит, плачет кто-то. Смотрит, у одного черепа из пустых глазниц капают крупные слезы. – О чем ты плачешь, кощь человеческая? - спрашивает она.

Как же мне не плакать? – отвечает череп. – Был я некогда храбрым воином, да попался в зубы Бабе-яге. Бог весть, где истлело тело мое, где валяются мои костыньки. Тоскую по могилке под березонькой, но, видно, не знать мне погребения, словно последнему злодею!

Тут и остальные черепа заплакали, кто был веселым пастухом, кто девицей – красавицей, кто бортником …. Всех сожрала Баба-яга, а черепа на колья насадила.

Пожалела их девушка, взяла острый сучок и вырыла под березой глубокую ямину. Сложила туда черепа, сверху землей присыпала, дерном прикрыла.

Спасибо тебе, добрая душа, - слышит голоса из-под земли. – упокоила ты нас, и мы тебе добром отплатим. Подбери гнилушку – она тебе путь укажет.

Поклонилась девушка до земли могилке, взяла гнилушку – и ну бежать прочь!

Баба-яга вышла из избушки – а на поляне темным темно, хоть глаз выколи. Не светятся глаза черепов, не знает она, куда идти, где беглянку искать.

А девушка бежала до тех пор, пока не погасла гнилушка, а над землей не взошло солнце. Тут она и встретилась на лесной тропе с молодым охотником. Приглянулась ему девица, взял он ее в жены. Жили они долго и счастливо.

? Я думаю, что вы догадались какой это жанр устного народного творчества (повествовательной литературы)? (Сказка).

? А что такое сказка в вашем понимании? Объясните?

Это один из видов устного народного творчества. Ведь в народе возникают ещё и песни, пословицы, поговорки, былины, сказы, легенды, предания. Главное, чем сказка отличается от них,- в ней вымысел, фантазия.

Сказка (Слайд) – древнейший народный жанр фольклора преимущественно фантастического характера, имеющий целью нравоучение и развлечение. В сказках проявляются характер народа, его мудрость и высокие моральные качества. Некоторые имеют праславянские корни и отражают представления о мире и человеке наших далеких предков.

«Сказки,- писал А. Н. Толстой,- это остатки древних верований в языческие божества Перуна, Стрибога, Велеса. Почти в каждой сказке выводится борьба зла с добром; борьба вредных человеку сил природы с полезными; добро всегда торжествует, зло остаётся обманутым или побеждённым. Красивые сказания об Иване-царевиче и жар-птице, Василисе Премудрой, Бабе Яге, старающейся загубить свою внучку, или доброй колдунье взяты из жизни, из веры народа в правду».

Сказка приоткрывает ребенку сложность человеческих отношений, предупреждает, что в мире существует неблагодарность, коварство, ротозейство, глупость, ложь, жестокость, словом, человеческие грехи, впрочем как и достоинства: преданность, честность, трудолюбие, добролюбие и т.д.

И кто только не населяет древний, хранящий тысячи тайн и загадок, волнующий мир волшебных сказок, мифов и сказаний. «Там чудеса, там леший бродит..» и не только он: добрые домовые и опасные водяные, соблазнительные русалки и коварные ведьмы, чудо – птицы и говорящие звери, могучие великаны и прекрасные лебединые девы, оборотни, полевики, берегини….

(Слайд) Тема нашего занятия «Сказочный персонаж», она рассчитана на 18 учебных часов. За это время вы должны будете выполнить два сказочных персонажа или мифических героя.

В волшебных сказках действуют положительные герои: главный герой – активный, предприимчивый, совершающий смелые поступки. Это либо Иван-царевич, писаный красавец, либо третий, неумный сын – Иван-дурак. Под стать им женские образы – Елена Премудрая, Василиса Прекрасная, царь – девица, Марья Моревна. Они так красивы, что «ни в сказке сказать, ни пером описать».

Противостоят главным героям персонажи резко отрицательные: коварные, злые, завистливые, жестокие – Кощей Бессмертный, Баба Яга, Змей Горыныч, Лихо одноглазое. Они чудовищны и безобразны внешне, коварны, жестоки в противоборстве с силами светлыми и добрыми.

В трудные минуты на помощь главным героям приходят помощники: волшебные животные, добрые старушки, чудесные дядьки, силачи, ходоки. Большим разнообразием отличаются волшебные чудесные предметы: ковер-самолет, скатерть-самобранка, сапоги-скороходы, шапка-невидимка, живая и мертвая вода.

Не смотря на то, что описание внешнего облика героев волшебной сказки весьма условно («такая красавица, что век бы очей не отвел»), все зримо представляют их себе. В этом большую роль играют известные иллюстрации к русским народным сказкам.

Все эти образы связаны с истоками народного эпоса, сказаниями, уходящими своими корнями в глубокую старину.

Давайте рассмотрим иллюстрации художников, происхождение и толкование наиболее распространенных образов.

? Назовите наиболее распространенный образ в сказках? Опишите ее внешний вид и характер?

Баба Яга . (Слайд). Припомним, какими чертами, и какой ролью наделена Баба Яга. Она живет в дремучем лесу в диковинной избушке на курьих ножках, которая стоит на лесной опушке, а дальше для героя никакого хода нет – одна кромешная тьма, ничего не видно.

По чудесному заклятию «Стань к лесу задом, ко мне передом» избушка поворачивается к герою, и он входит в это странное жилище. Баба Яга встречает его неизменным ворчанием и пофыркиванием: «Фу-фу-фу! Прежде русского духа слыхом не слыхано, видом не видано; нынче русский дух на ложку садится, сам в рот катится». Яге не по себе от запаха живого человека. «Запах живых также противен и страшен мертвецам, как запах мертвых страшен и противен живым» (В.Я. Пропп). Баба Яга – мертвец. Она лежит поперек своей избы «из угла в угол, нос в потолок врос». Изба тесна Яге, в ней она как в гробу. Что Яга – покойник, говорит и ее костеногость. Живой человек встречает Ягу – мертвеца в том крае, куда ворон костей не заносит. Это царство смерти. Всему живому оно сулит гибель. Баба Яга – слепая: она не видит героя, а чует его по запаху.

Баба Яга – повелительница зверей, все они у нее в подчинении. Верно служат ей серые волки, гуси-лебеди, рыбы и гады.

Издревле в Яге люди видели предка по женской линии – родоначальницы – старухи, обитавшей за той гранью, которая отделяет мир живых людей от мертвых.

Баба Яга – это мифический образ владык мира природы. Изба, напоминающая своей теснотой гроб, свидетельствует о древнем обычае хоронить покойников на помосте (воздушное погребение).

Сказки говорят, что Яга возлежит «на печи, на девятом кирпичи», разъезжает по белу свету в ступе или на помеле, пестом упирается. Яга внушает отвращение и ужас. Такое отношение к Яге появилось на стадии сокрушения матриархата, и утверждения патриархального строя. Некогда уважаемое существо было сведено со своего высокого места в иерархии почитаемых сверхъестественных существ.

Ведь в большинстве древних сказок Яга принимает на себя роль дарительницы какого-либо чудесного предмета, дает мудрый совет – наставление, как вести себя герою в предстоящих тяжелых испытаниях. В многочисленных русских сказках Баба Яга встречается как помощница герою, но чаще как существо враждебное – людоедка. Однако отрицательные черты не были изначальным свойством образа Бабы Яги. Роль Яги – дарительницы вполне соответствует тому, что в этом фантастическом образе видели помощницу всякому, кто попал в мир смерти и гибели.

Позднее образ Бабы Яги оброс чертами средневековых ведьм. Ее такую мы знаем из поздних сказок. Она пытается зажарить ребенка в печи. Вероятно, первоначально шла речь о спасении ребенка от смерти. Был на Руси такой обычай, «припекать» ребенка: его всаживали в печь, подобно хлебу, чтобы возвратить ему здоровье.

При рассмотрении изображения Бабы Яги внимание обращается на то, какими средствами достигнута выразительность изображения (сказочность, необычность, выразительность характера персонажа, эмоции(мимика)). Какие приемы использовались в работе (приемы типизации и гиперболизации, элементы мифа, творческое воображение).

Итак, герой с помощью Бабы Яги попадает в таинственно-жуткий мир - царство мертвых. Правят царством страшные чудовища. Герой встречает змеев о многих головах, с которым человек ведет борьбу не на живот, а на смерть.

? Дайте характеристику Змею.

(Слайд) Многоголовое страшилище, змей – огненное крылатое существо. Когда он летит, над землей поднимается «сильная буря – гром гремит, земля дрожит, дремучий лес долу преклоняется». Летит лютый змей навстречу герою, огнем палит, смертью грозит.

В волшебной сказке место обитания связано с горами – про него говорят: «Змей Горыныч». «Горыныч» как будто означает «живущий в горах». Связывая Змея с горами и называя его Горынычем, народ первоначально имел в виду не горы в прямом и точном современном смысле этого слова. «Горыныч» - это означает «обитающий вверху», не обязательно на горах. Между тем настоящие горы назывались в древности по- другому.

Общеславянское слово «гора» в свое время обозначало не горы, а лес. Следовательно, «Горыныч» могло иметь и смысл «лесной», «от леса, дерева происходящий».

Огонь добывался трением дерева о дерево. Дерево шло на топливо. «Горыныч» могло означать и огонь, возникший в результате грозового удара в лесное дерево. Если змей – огонь, то нетрудно понять, почему сказочный змей наделяется множеством голов: это многочисленные огненные языки. На месте срубленных голов вырастает множество других: огонь, плохо затушенный в одном месте, вновь разгорается; на месте одного языка пламени возникало множество других.

Возникает вопрос: почему же люди уподобили огонь змею?

Соединение понятий о змее и огне – «Змей Горыныч» - могло возникнуть на основе общего признака: при змеином укусе человек чувствовал острое жжение, сходное с ощущением ожога. Кроме того, огонь ползет по земле. Примечательно, что слово «змея» толкуется языковедами как ползающий по земле. Т.Е. слова «змея» и «земля» - однокоренные. Таков древний мифический образ могущественного, коварного змея-огня, в сказках ничего не говорится о его положительных чертах.

Анализ изображения.

Кощей (Слайд) – всегда предстает в сказке как похититель женщин, превращающий их в своих рабынь. Кроме того он обладает несметными богатствами.

В воображении сказочников он предстает безобразным стариком, насильником, коварным убийцей, скрягой, бездушным, жестоким губителем. В нем нет ничего от человека. Кощей – вооруженный захватчик. Сказочники наделили кощея реально-бытовыми и нравственными чертами появившихся военачальников.

Сказки рисуют Кощея высохшим костлявым стариком с запавшими горящими глазами. Он прибавляет и убавляет людям век, а сам бессмертен. Сказка не мирилась с несправедливостью и губила бессмертного Кощея.

В древнерусском языке слово «кощей» означал раба, пленника, слугу. Однако в сказках Кощей не раб, а владыка. Слово «кощей» - прилагательное, заменяет такие слова, как «худой», «тощий», «костистый».

Невольник, раб назван Кощеем потому, что он принадлежит Кошу. Кош – господин, Кощей – невольник. Это имя и получил старик, которого победила Марья Моревна: он действительно невольник – кощей.

Анализ изображения.

Домовой (Слайд. – часть мифических представлений о могуществе и силе предков перешла в сравнительно поздно возникшее понятие о домовом. – это хранитель домашнего очага, незримый помощник хозяев. Он может во сне щекотать и греметь посудой, или за печкой постукивать, но делает это больше из озорства. Главное же его дело – досмотр за хозяйством.

Анализ изображения.

Водяной (Слайд) – «дедушка водяной – начальник над водой». Представляют водяного – стариком, покрытым болотною травой. Поговаривают, что это полурыба-получеловек, у него борода, как трава или тина. Волосы длинные, тоже из этой тины. Тело гладкое, переливается, как рыбья чешуя. Иногда он принимает вид обычного человека и появляется в деревне или в городе, но водного хозяина можно было узнать: с левой полы его одежды постоянно капает вода.

Его любимая рыба – сом, на которой он разъезжает по владениям. Водяные женятся на русалках и красивых утопленницах. Есть у Водяных и свои дома: в зарослях тростника и осоки выстроены у них богатые палаты из ракушек и самоцветных речных камушков.

Анализ изображения.

Леший (Слайд) – обитает леший в каждом лесу. Одет как человек – красный кушак, левая пола кафтана обыкновенно запахнута за правую, а не наоборот, как все носят. Обувь перепутана: правый лапоть одет на левую ногу, левый – на правую. Глаза у лешего зеленые и горят, будто угли.

У нет ни ресниц, ни бровей, также как и правого уха. Леший может стать пнем и кочкой, превратиться в зверя и птицу, ведь он не только дух леса, он и его сущность: он мхом оброс, сопит, будто лес шумит.

Вотяки думают, что он имеет одну ногу и ту навыворот пяткою вперед, один большой глаз, одет в звериную шкуру, с рогами и копытами.

Анализ изображения.

(Слайды). Различные сказочные персонажи.

Анализ изображения.

Посмотрите, все эти образы наделены чертами русского национального характера, его быта, пронизаны любовью к русской природе и в то же время в них тайна и загадка.

Итак, мы рассмотрели сказочных персонажей, как их описывают сказочники и изображают художники – иллюстраторы, выявили их мифическое происхождение. Можно сделать вывод, для передачи образа, его выразительности, художники используют различные приемы и средства выразительности.

Гиперболизация

Типизация

Типический образ всегда собирательный.

Собирательный образ –

Мифический образ.

Эмоциональное состояние

Агглютинация – «склеивание», способ создания нового образа путём соединения, склеивания совершенно разных объектов или их свойств. соединение фигуры человека и крыльев птицы).

Анализ работ студентов.

На примере репродукций из детских книг и работ студентов проанализировать персонажей, определить их образ (положительный, отрицательный герой) и эмоциональное состояние.

Любая композиция на тему выполняется по следующему алгоритму:

На первом этапе выполняется множество линейных поисков образа в карандаше (передается характер);

Затем выбираются наиболее удачные из них, и помещаются в определенную среду (место действия) – болото, сарай, дом, лес и т.д. Возможно, что ваш персонаж будет производить какие-то действия (дразнит кота, парится в бане, держится за больной зуб, танцует, плачет и т.д.), в зависимости от этого изображается эмоциональное состояние персонажа; -т.е. выполняется поиск композиции.

На следующем этапе – поиск композиции в цвете;

И в завершении работы – перенос на формат и выполнение композиции в материале.

Целевая установка для практической работы:

Вам необходимо выполнить линейные поиски одного из сказочных персонажей , передать его образ, характер, эмоциональное состояние. Постарайтесь, чтобы ваше изображение не было похоже на уже существующие образы.

В конце занятия вы представите нам свои изображения. В этом вам помогут схемы защиты.

Практическая работа.

Выполнение композиционного упражнения студентами (самостоятельная работа).

Итог занятия

Выставка работ. Индивидуальная защита созданных образов.

Задание для самостоятельной работы

Схема защиты сказочного персонажа

1. Название персонажа
2. Положительный или отрицательный герой? Почему?
3. Какой по характеру? (добрый, злой, жадный, коварный, грозный, двуличный, неблагодарный, глупый, лживый, жестокий, преданный, честный, трудолюбивый, лютый и т.д.)
4. Опишите внешний вид персонажа? (соответствует ли внешний вид его сущности, характеру, или он скрыт; какого его эмоциональное состояние (веселый, печальный, шутливый и т.д.)
5. Насколько оригинален, не похож на уже существующие?
6. Какими средствами достигнута выразительность изображения? (сказочность, необычность, выразительность характера персонажа, эмоции(мимика)) . Какие приемы использовались в работе (приемы типизации и гиперболизации, элементы мифа, творческое воображение).

Тезаурус

Гиперболизация – это преувеличение, употребляется в целях усиления художественного впечатления.

Типизация – художественно-обобщенный образ человеческой индивидуальности, наиболее возможной, характерной для определенной общественной среды.

Типический образ всегда собирательный.

Собирательный образ – образ, в котором объединены лучшие и характерные черты народа.

Мифический образ. От слова миф – сказочный, вымышленный, неправдоподобный, фантастический.

Эмоциональное состояние – передается за счет мимики лица.

Агглютинация – «склеивание», способ создания нового образа путём соединения, склеивания совершенно разных объектов или их свойств, (соединение фигуры человека и крыльев птицы).

Предварительный просмотр:

Чтобы пользоваться предварительным просмотром создайте себе аккаунт (учетную запись) Google и войдите в него:

Речь - про невесту главного героя. Будь он Иван-царевич или Иванушка-дурачок, ему непременно найдется Василиса Премудрая или Василиса Прекрасная . Девицу полагается сначала спасти, а потом жениться - все честь по чести. Вот только девица непростая. Она может скрываться в образе лягушки, обладать какими-то колдовским и способностями, уметь говорить с животными, солнцем, ветром и луной…

В общем, она явно непростая девушка. При этом еще и какая-то "засекреченная". Судите сами: найти сведения о ней намного труднее, чем о каком-либо другом сказочном персонаже. В энциклопедиях (как в классических, бумажных, так и в новых, сетевых) легко отыщутся пространные статьи об Илье Муромце и Добрыне Никитиче, о Кощее Бессмертном и о Бабе Яге, о русалках, леших и водяных, а вот про Василису почти ничего и нет. На поверхности лежит лишь коротенькая статья в Большой советской энциклопедии, которая гласит:

"Василиса Премудрая - персонаж русских народных волшебных сказок. В большинстве из них Василиса Премудрая - дочь морского царя, наделенная мудростью и способностью превращения. Тот же женский образ выступает под именем Марьи-царевны, Марьи Моревны, Елены Прекрасной. Максим Горький назвал Василису Премудрую одним из наиболее совершенных образов, созданных народной фантазией. Иной по своей природе является обездоленная сиротка - Василиса Прекрасная в уникальном тексте Афанасьева".

Начнем, пожалуй, с Василисы-старшей, с той, которую Горький отождествил с Марьей-царевной, Марьей Моревной и Еленой Прекрасной. И на то были все основания. Все эти персонажи очень похожи, например, тем, что ничего про них в сказках толком не сказано. Мол, красная девица, каких свет не видывал - и все. Ни подробного описания внешности, ни каких-то черт характера. Просто женщина-функция, без которой не получится сказка: ведь должен же герой завоевать принцессу, а кто она там - дело десятое. Пусть будет Василиса.

Имя, кстати, намекает на высокое происхождение. Имя "Василиса" можно перевести с греческого как "царственная". И эта царственная девица (иногда в сказках она так и называется - Царь-девица) начинает подвергать героя испытаниям. То есть порой это делает не она, а какой-нибудь сказочный злодей вроде Кощея Бессмертного или Змея Горыныча, который похитил царевну и держит в плену (в лучшем случае) или собирается сожрать (в худшем).

Иногда в роли злодея выступает отец потенциальной невесты. В сказке, где Василиса предстает дочерью водяного царя, владыка морских вод чинит герою препятствия, чтобы погубить его, но проигрывает, потому что враг вдруг оказывается мил сердцу его дочери, и никакое колдовство не может его одолеть. Но тут все более-менее понятно: есть некая злая сила (дракон, чародей или злые родители девушки), и герой должен сразиться с неприятелем. Собственно, именно так он и становится героем. А принцесса, королевна или царевна (неважно) - награда для героя.

Впрочем, бывает и так, что Иван-царевич или Иван-дурак или еще какой-нибудь центральный сказочный персонаж вынужден проходить испытания не из-за драконов или колдунов - его мучает сама невеста. То герою нужно на коне допрыгнуть до окон ее светлицы и поцеловать красавицу в уста сахарные, то узнать девицу среди двенадцати подруг, выглядящих точь-в-точь как она, то нужно поймать беглянку - или продемонстрировать завидное хитроумие, чтобы спрятаться от царевны так, чтобы та его не отыскала. На худой конец, герою предлагается разгадывать загадки. Но в той или иной форме Василиса будет его проверять.

Казалось бы, что необычного в испытаниях? Испытывать мужчину - это вообще в женском характере: достаточно ли он хорош, чтобы связать с ним свою жизнь или родить ему потомство, обладает ли он силой и умом для того, чтобы быть достойным супругом и отцом? С биологической точки зрения все совершенно правильно. Однако есть одна маленькая деталь. Если несчастный Иван не выполнит задания, то его ожидает смерть - и это неоднократно подчеркивается в десятках русских сказок.

Спрашивается, почему прекрасная царевна демонстрирует кровожадность, которая скорее к лицу Змею Горынычу? Потому, что на самом деле она замуж совершенно не хочет. Более того, она враг герою, полагает знаменитый исследователь русского фольклора Владимир Пропп в своей книге "Исторические корни волшебной сказки":

"Задача задается как испытание жениха… Но эти задачи интересны еще другим. Они содержат момент угрозы: "Если не сделает - срубить за провинность голову". Эта угроза выдает еще другую мотивировку. В задачах и угрозах сквозит не только желанье иметь для царевны наилучшего жениха, но и тайная, скрытая надежда, что такого жениха вообще не будет.

Слова "пожалуй, я согласна, только выполни наперед три задачи" полны коварства. Жениха посылают на гибель... В некоторых случаях эта враждебность выражена совершенно ясно. Она проявляется наружу тогда, когда задача уже выполнена и когда задаются все новые и новые и все более опасные задачи".

Почему Василиса, она же Марья Моревна, она же Елена Прекрасная, против замужества? Возможно, в сказках, где она постоянно чинит козни главному герою, это замужество ей просто не нужно. Она или сама правит страной - и ей не нужен муж как конкурент у власти, или же она - дочь царя, который будет свергнут ее потенциальным супругом, чтобы захватить престол. Вполне логичная версия.

Как пишет все тот же Пропп, сюжет о кознях, которые герою чинит будущий тесть на пару с дочерью или наперекор ей, вполне мог иметь под собой реальные основания. По мнению Проппа, борьба за престол между героем и старым царем есть явление вполне историческое. Сказка здесь отражает переход власти от тестя к зятю через женщину, через дочь. И это лишний раз объясняет, почему в сказках так мало говорится о внешности и характере невесты - это персонаж-функция: или приз герою, или средство достижения власти. Грустная история.

Между тем, в русской традиции есть сказка, которая рассказывает о детстве, отрочестве и юности Василисы. Как раз о ней упоминал Горький, говоря, что она не похожа на обычный образ царевны, которую пробует завоевать герой. В этой сказке Василиса - девочка-сирота. Не факт, что это тот же самый персонаж. Тем не менее, эта Василиса, в отличие от других сказочных тезок, абсолютно полнокровная героиня - с биографией, характером и так далее.

Пунктиром набросаю сюжетную линию. У купца умирает супруга, оставив ему маленькую дочь. Отец решает жениться снова. У мачехи есть свои дочери, и вся эта новая компания начинает тиранить Василису, загружая ее непосильной работой. В общем, очень похоже на сказку про Золушку. Похоже, да не совсем, потому что Золушке помогла фея-крестная, а Василисе - жуткая ведьма из леса.

Получилось это вот как. Мачеха и ее дочери сказали, что в доме нет больше огня, и отправили Василису в лес к Бабе Яге, само собой, надеясь, что она не вернется. Девушка послушалась. Ее дорога через темный лес была страшной - и странной: она встретила трех всадников, одного белого, другого красного, и третьего черного, и все они ехали в сторону Яги.

Когда Василиса добралась до ее обиталища, то ее встретил высокий забор из кольев, усаженных человеческими черепами. Не менее жутким оказался дом Яги: например, вместо слуг у ведьмы было три пары рук, которые появлялись ниоткуда и исчезали неведомо куда. Но самым страшным в этом доме существом была Баба Яга.

Ведьма, однако, приняла Василису благосклонно и пообещала, что огня ей даст, если Василиса выполнит все ее задания. Выполнение тяжелых заданий - непременный путь героя. В отличие от сказок, о которых говорилось выше, в этой его проходит женщина, потому и задания у нее женские, просто их слишком много: и двор вычистить, и избу вымести, и белье перестирать, и обед приготовить, и зерна перебрать, и все - за один день. Само собой, если задания будут выполнены плохо, Баба Яга пообещала Василису съесть.

Василиса постирала одежду Яги, убирает ее дом, приготовила ей еду, потом научилась отделять здоровые зерна от зараженных, а мак - от грязи. После Яга позволила Василисе задать ей несколько вопросов. Василиса спросила о трех загадочных всадниках - белом, красном и черном. Ведьма ответила, что это ясный день, красное солнце и черная ночь, и все они - ее верные слуги. То есть Баба Яга в этой сказке - чрезвычайно могущественная колдунья.

После она поинтересовалась у Василисы, что же она не спрашивает дальше, про мертвые руки, например, и Василиса отвечает, что, мол, если много знать - скоро состаришься. Яга посмотрела на нее и, сощурившись, сказала, что ответ верен: слишком любопытных она не любит и ест. А после поинтересовалась, как это Василисе удается отвечать на ее вопросы без ошибок и как она умудрилась правильно выполнить всю работу.

Василиса ответила, что ей помогло материнское благословение, и тогда ведьма вытолкала ее за порог: "Не надо мне здесь благословенных". Но в придачу дала девушке огня - сняла с ограды череп, чьи глазницы полыхали пламенем. И когда Василиса вернулась домой, череп сжег ее мучительниц.

Жуткая сказка. А суть ее в том, что Василиса Прекрасная, выполняя задания Бабы Яги, многому у нее научилась. Например, стирая одежду Яги, Василиса в буквальном смысле увидела, из чего старуха сшита, пишет в своей книге "Бегущая с волками" известная исследовательница сказок Кларисса Эстес:

"В символике архетипа одежда соответствует персоне, тому первому впечатлению, которое мы производим на окружающих. Персона - нечто вроде камуфляжа, который позволяет показать другим только то, что хотим мы сами, и не больше. Но … персона - не только маска, за которой можно спрятаться, но присутствие, затмевающее привычную личность.

В этом смысле персона или маска - это знак ранга, достоинства, характера и власти. Это внешний указатель, внешнее проявление мастерства. Стирая одежду Яги, посвящаемая воочию увидит, как выглядят швы персоны, как скроено платье".

И так - во всем. Василиса видит, как и что Яга ест, как заставляет мир вертеться вокруг себя, а день, солнце и ночь - ходить у себя в прислужниках. И страшный череп, полыхающий огнем, который ведьма вручает девушке, в данном случае - символ особого колдовского знания, которое та получила, находясь у Яги в послушницах.

Колдунья, кстати, может, и продолжила бы обучение, не окажись Василиса благословенной дочкой. Но не сложилось. И Василиса, вооруженная силой и тайными знаниями, отправилась обратно в мир. В таком случае понятно, откуда у Василисы волшебные навыки, которые нередко упоминаются в других сказках. Так же понятно, почему она может быть и доброй, и злой.

Она по-прежнему благословенное дитя, но школу Бабы Яги тоже никуда не денешь. Потому Василиса перестала быть кроткой сироткой: ее враги погибли, а сама она вышла замуж за царевича и села на престол…

Михаил Пасечник