Диалог этнических культур в Республике Башкортостан: опыт и достижения. Социально-философские аспекты функционирования культуры этноса в многонациональном обществе (на примере башкирской культуры)

Одним из важнейших направлений государственной политики в Республике Башкортостан является сохранение культурного наследия и развитие творческого потенциала народов, сохранение народных и этнических культур, развитие самодеятельного художественного творчества, художественных промыслов и народных ремесел, развитие и модернизация сети культурно-досуговых учреждений. Реализацию данных направлений в Башкортостане осуществляет Министерство культуры Республики Башкортостан. Видя в этом одну из главных целей, Министерство культуры Республики Башкортостан оказывает всемерную поддержку национальным самодеятельным коллективам, популяризует лучшие образцы народного искусства, проводит крупные международные, межрегиональные, республиканские фестивали, праздники, конкурсы по вокально-хоровому, хореографическому, театральному, фольклорному, инструментальному жанрам, различные обучающие мероприятия – курсы, семинары, практикумы, стажировки с целью повышение квалификации культработников, занимается разработкой методических пособий, рекомендаций и т.д. Государственная поддержка развития народного творчества в республике выражена в принятых и успешно реализуемых программах: «Народы Башкортостана», «Башкиры Российской Федерации», по изучению, возрождению и развитию творчества народов, сохранению и развитию языков, по развитию культуры и искусства Республики Башкортостан. Прошедший 2011 год прошел под эгидой укрепления межнационального согласия определил приоритетные направления развития народной культуры республики. Важнейшими задачами стали: - разработка и реализация государственных программ по поддержке деятельности национально-культурных общественных организаций и народных традиций; - проведение традиционных национальных праздников и юбилейных мероприятий; - проведение мероприятий в области национальной культуры и искусства; развитие культуры путем поддержки творческой деятельности как реальных, так и потенциальных субъектов культуры; - забота о сохранении культурных традиций, обеспечивающих связь культуры с ее историей;

Важнейшее значение для укрепления межнационального согласия имеет приобщение к культуре и традициям другого этноса. Этой задаче отвечает проведение республиканских Дней национальных культур, фестивалей, праздников национальных культур, конкурсов по развитию народного творчества. К наиболее значимым из них нужно отнести: XI Межрегиональный праздник русской песни и частушки, XVII открытый фестиваль популярной и молодежной музыки «Крещенские морозы», III Республиканский фестиваль «Бирское яблоко», Межрегиональный фестиваль народов Икского региона «Земля предков», Республиканский фестиваль удмуртских фольклорных коллективов «Драгоценные россыпи», Республиканский праздник «Салават йыйыны», Республиканский праздник гармони и др.

В 1994 году в Республики Башкортостан были созданы первые историко-культурные центры в селах Николо-Березовка Краснокамского района и Темясово Баймакского района. Эту инициативу поддержали общественные организации Всемирный курултай (конгресс) башкир и Собор русских Башкортостана. На сегодняшний день в Башкортостане свою деятельность по сохранению и поддержанию национального наследия ведут 16 историко-культурных центров. Их создание, как правило, было инициировано национальными общественными организациями республики и получило поддержку государственных органов Башкортостана. Проблема поддержки народного достояния отмечается во всем мире, и идея создания историко-культурных центров сама по себе не нова. Данная модель сохранения национального наследия существует во многих субъектах Российской Федерации. Разница же заключается в том, какое содержание вкладывается в форму. С 1 июня 2006 г. согласно Постановлению Правительства Республики Башкортостан № 85 от 13 апреля 2006 г. «Об историко-культурных центрах Республики Башкортостан» центры получают официальный статус филиалов государственного учреждения «Дом дружбы народов Республики Башкортостан». Сегодня функционирование ИКЦ в Башкортостане представляет сложившуюся систему со сформировавшейся концепцией работы. Входя в состав структуры Дома дружбы народов, центры осуществляют деятельность при государственной поддержке и курируются Министерством культуры РБ, под эгидой которого для руководства филиалов регулярно проводятся обучающие семинары и «круглые столы», планируются культурно-массовые мероприятия, вырабатывается стратегия дальнейшего развития, а на местах центры находятся в тесном взаимодействии с администрациями муниципальных районов, совместно решая целый комплекс социальных и хозяйственных вопросов. По охвату выполняемых задач историко-культурные центры Башкортостана можно назвать комплексными, так как в сферу их интересов входит: сохранение историко-архитектурных памятников, языка, традиций народа, создание условий для культурного развития местного населения, просвещения, организация музейной деятельности. По своей сути центры аккумулируют деятельность государственных и муниципальных органов власти с национальными общественными организациями по направлению сохранения и развития культуры и традиций той или иной национальности. Центры ведут работу со всем населением республики. Характерной чертой филиалов выделяется условие выбора месторасположения центров. Здесь действуют следующие принципы:

Филиалы создаются в значимых историко-культурных местах (Николо-Березовский архитектурный комплекс, родовое имение семьи Аксаковых, с. Темясово – первая столица республики, усадьба Тевкелевых в с. Килимово, с. Усень-Ивановское – место пребывания М. Цветаевой в Башкортостане);

Центры располагаются в местах компактного расселения того народа, чьи интересы представляют. Важным является и тот факт, что все центры находятся в сельской местности, где существует сложная взаимосвязь социума, природы и культуры. Национальные устои традиционно сильны на селе. Часто именно сельская местность выступает в роли главного хранителя истории, вековых традиций и обычаев, народной мудрости, а также объектов духовного, культурного и народного наследия. Следовательно, создание центров имеет эффект двойного действия: сохранение национального достояния и оказание экономической поддержки району, где филиалы расположены, то есть осуществление духовно-культурных и материальных преобразований придает серьезный импульс развитию сельской местности. Следует сказать, что историко-культурные центры в Башкортостане – это не только музейные, познавательные, культурные комплексы, деревни, места и усадьбы в традиционном понимании, а формы самоорганизации населения для удовлетворения своих национальных потребностей на проживаемой территории, где человек имеет возможность обучаться на родном языке, изучать историю своего народа и края, постигать его культурные устои, принимать активное участие в возрождении национальных ценностей и благоустройстве родной местности. Именно через приобщение к народным истокам воспитывается патриотизм, бережное отношение к культуре, уважение к иным национальным характерам и формируется гармонично развитая личность. В глобализирующемся мире, с одной стороны, происходят постоянная диффузия и взаимопроникновение культур, а с другой – возрастает их дифференциация, и чем сильнее процессы глобализации, тем востребованней оказывается локальная специфика. На протяжении нескольких лет нами проводились исследования влияния созданных историко-культурных центров в РБ на уровень этнической идентичности населения. Для более полной картины нами так же были рассмотрены населенные пункты с компактным проживанием тех или иных национальностей, численный и национальный состав, социальная инфраструктура которых максимально схожи с населенными пунктами, на территории которых расположены историко-культурные центры. Результаты исследования в условиях функционирования историко-культурных центров Республики Башкортостан показывают, что основой этнической толерантности в ИКЦ является социально-психологическая общность, образованная не по этническому, а по региональному (территориальному) признаку. Безусловно, национальная политика должна иметь своей основой солидную научную базу. Проводится довольно много научных мероприятий и исследований, которые включали в себя как международные и всероссийские научно-практические конференции, так и обсуждения вопросов межнационального развития в кулуарной обстановке, на уровне небольших круглых столов с участием представителей исполнительной власти и национальных общественных объединений республики. Гармонизации межнациональных отношений в республике способствует проведение конференций, направленных на возрождение исторической памяти и развитие культурных традиций. Как, например, Международная научно-практическая конференция «Урал-Батыр» и духовное наследие народов мира», Всероссийская конференция «Россия и ее регионы в поиске гражданского единства и межнационального согласия». Заслуживает особого внимания мониторинг деятельности общественных национально-культурных центров, на основе которого Институтом гуманитарных исследований Академии наук Республики Башкортостан совместно с Министерством культуры Республики Башкортостан были разработаны рекомендации и предложения для Концепции национальной политики Республики Башкортостан. Данный мониторинг проводится постоянно в рамках государственной программы «Народы Башкортостана». Реализация целевых государственных программ: «Народы Башкортостана», «Башкиры Российской Федерации» способствует развитию самобытной культуры народов республики. В рамках программы «Народы Башкортостана» финансируется деятельность историко-культурных центров, которые ежегодно проводят до 250 культурно-массовых мероприятий. Благодаря действию программы «Башкиры Российской Федерации» с 2009 года организуются гастроли профессиональных и самодеятельных коллективов Республики Башкортостан в субъекты России с компактным проживанием башкирского населения. Ежегодно для нескольких групп детей башкирской национальности, проживающих за пределами республики, организуются коллективные поездки, экскурсии в музеи, театры, осуществляется комплектование библиотек в местах компактного проживания башкир литературой на башкирском языке. Также оказывается помощь коллективам башкирской самодеятельности из регионов РФ для участия в конкурсах и фестивалях, проводимых в Башкортостане. Очень эффективным средством в деле сохранения культур народов республики является проведение народных праздников, в которых участвуют представители многих национальностей. Такими поистине всенародными праздниками в республике стали сабантуи. Эти яркие самобытные праздники являются примерами поистине «народной дипломатии» в деле сближения и взаимопонимания народов. Мировая культурная практика свидетельствует, что далеко не всегда и не везде ценности одной культуры оказываются полезными для других культур, для их прогрессивного развития. Однако на опыте Башкортостана можно убедиться в том, что в современном бытии культур национальные ценности, «опирающиеся на собственные силы», на собственный культурный архетип и традиции, в то же время, открытые к общению и взаимодействию с чужими культурными ценностями могут получить качественно новое содержание Так например, для привлечения населения к изучению своей родословной и истории своей малой родины в республике проводится большая работа по проведению народного праздника «Шежере байрамы» («Праздника родословных»). Народный праздник «Шежере байрамы», по духу изначально являющийся ценностью в башкирской культуре, в процессе диалогического соприкосновения и заботы со стороны государства приобрел качества общечеловеческой ценности в системе культуры многонационального Башкортостана. Так, сегодня «Праздники родословных» проводят башкиры, русские, татары, чуваши, марийцы, удмурты и другие народы Башкортостана. В 2011 году народный праздник «Шэжэре байрамы» наиболее активно и массово проводился в Бакалинском, Балтачевском, Белебеевском, Белокатайском, Бирском, Бураевском, Бурзянском, Дюртюлинском, Иглинском, Кармаскалинском, Краснокамском, Мечетлиноском, Стерлибашевском, Шаранском районах. Самым крупным национально-культурным мероприятием минувшего года стал Республиканский телевизионный фестиваль-марафон национальных культур народов республики, посвященный Году укрепления межнационального согласия. Его организаторами выступили Министерство культуры Республики Башкортостан, Республиканский центр народного творчества, ГУП ТРК «Башкортостан», администрации городских округов и муниципальных районов республики. Таким образом, можно убедиться, что в Башкортостане сегодня, при активной поддержке государственных органов власти, создаются наиболее благоприятные условия для развития народного творчества, что, в свою очередь, оказывает положительное влияние на сохранение национальных культур всех народов нашей республики.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В ходе написания курсовой работы была рассмотрена и изучена роль музыкально-поэтическое наследия народов Республики Башкортостан на примере музыкально-поэтического наследия башкир, систематизированы и углублены знания в области музыкальной культуры, дана характеристика обрядовым и необрядовым жанрам музыкально-поэтического наследия, рассмотрено влияние музыкальных инструментов на исполнение музыкально-поэтических произведений, сформировано более целостное представление о духовном наследии башкир. Поставленные цели и задачи были достигнуты, было установлено, что как самостоятельный элемент исторического знания тема башкирской народной музыкальной культуры не имеет собственной историографии. Отдельные ее компоненты разрабатывались, в основном, с искусствоведческой и культурологической точек зрения. В настоящее время имеется значительное количество научных работ, косвенно или частично затрагивающих изучаемую нами проблему. Мы выяснили, что музыкальное творчество башкир отличается глубокой древностью, а данные этнической истории башкир, а также материалы, содержащиеся в самом фольклоре, дают основание считать, что складывание башкирской народной музыки в единую образно-смысловую и стилевую систему происходило одновременно с формированием из различных племенных групп единой башкирской народности.

На основании курсовой работы, мы смогли сделать вывод, что при изучении истории культуры нашей страны советского периода необходимо выделять историю культуры каждого народа, составляющего население большой страны. Очевидно, что народная культура и в частности, музыкальная, отражает панораму всех исторических этапов развития общества в целом и отдельного народа в частности. Изучение истории музыкальной культуры башкирского народа как части общества в целом позволяет использовать накопленный исторический опыт в создании единого культурного пространства современной России. Исследование данной темы показало, что исторически из всех доступных музыкальных инструментов башкиры отбирали мелодические, наиболее отвечающие эстетическим потребностям народа и позволяющие исполнять разветвленную мелодию в широком амбитусе со специфичной орнаментикой. Ритмообразующие инструменты редко использовались как солирующие, они только усиливали устои и полуустои мелодики. В бурдонирующих – подчеркивалась мелодическая линия, а бурдон по возможности развивался до своеобразного гетерофонного сопровождения. Видимо поэтому такое распространение получил курай, имеющий многовековую историю, более поздние – мандолина и скрипка, заменившие думбыру и кыл-кубыз, а также разновидности гармоней, отмечаемые в быту башкир с конца XIX века. Традиционное исполнительство на кубызе также направлено на подчеркивание мелодического обертона. Ударным инструментам башкиры отводили второстепенную роль, используя для этих целей бытовые предметы. Характерными свойствами всех упомянутых в работе народных песен являются:

1. Традиционность деления музыкального фольклора башкир и татар по историческим периодам.

2. Опора при периодизации на содержание текстов песен.

3. Слияние жанрово-исторического и жанрово-тематического принципов классификации.

В области исследования музыкально-поэтического наследия башкирского народа наблюдается отсутствие единства взглядов у исследователей. При всем этом бесспорным остается утверждение о наличии трех основных принципов классификации:

1. Объединение жанров песенного фольклора по родам поэзии (эпос, лирика, драма), вбирающих определенные жанры песен с характерными музыкально-стилевыми чертами:

а) эпос - с речевой интонацией;

б) лирика - с напевной, распевной мелодией;

в) драма - с подвижным темпом, ритмикой, с элементами танцевальных движений.

2. Разделение фольклорных произведений, в зависимости от обусловленности и не обусловленности к определенным обстоятельствам и времени, на две области:

а) обрядовые жанры народной музыки,

б) необрядовые жанры народной музыки.

3. Опора на формы классификаций, основанные на бытующих терминах: "озон кюй", "кыска кюй", "халмак кюй", "хамак кюй" в песенном наследии разных народов. Данный вид жанровой классификации наиболее характерен для музыкальногоо фольклора тюркских народов: башкир, татар, казахов, киргизов, узбеков и других.

Мы также смогли отметить, что история теоретического осмысления жанра, в виде функционирования терминов "озон кюй" и "кыска кюй" у башкир и татар, в отличие от русской культуры, зародилась в конце XIX века с момента издания труда С.Г. Рыбакова "Музыка и песни уральских мусульман с очерком их быта. Научное обоснование данного вида жанровой классификации впоследствии нашло свое развитие в трудах отечественных ученых второй половины XX века: Л.Н. Лебединского, Р.Ф. Зелинского, Р.С. Сулейманова, Кондратьева, М.Г. Р.А. Исхаковой-Вамбы, А.Х. Абдуллина, З.Н. Сайдашевой и других.

Различия между системами жанровых классификаций народного устного и песенно-поэтического творчества зависят от того, какой из обуславливающих факторов рассматривается в качестве основного. При использовании прикладного назначения произведений устно-поэтического и музыкального фольклора, они могут быть: хронологическими, территориальными (ареальными), жанрово-тематическими, музыкально-стилевыми. Одним из важнейших направлений государственной политики в Республике Башкортостан является сохранение культурного наследия и развитие творческого потенциала народов, сохранение народных и этнических культур, развитие самодеятельного художественного творчества, художественных промыслов и народных ремесел, развитие и модернизация сети культурно-досуговых учреждений. Реализацию данных направлений в Башкортостане осуществляет Министерство культуры Республики Башкортостан.

Таким образом, мы доказали, что в Башкортостане сегодня, при активной поддержке государственных органов власти, должны создаваться наиболее благоприятные условия для развития народного творчества, что, в свою очередь, будет оказывать положительное влияние на сохранение национальных культур всех народов нашей республики.

Российская Федеративная республика является многонациональным государством, здесь живут, работают и чтут свои традиции представители многих народов, одним из которых являются башкиры, проживающие в Республике Башкортостан (столица Уфа) на территории Приволжского Федерального округа. Надо сказать, что башкиры проживают не только на данной территории, их можно встретить повсеместно во всех уголках РФ, а также в Украине, Венгрии, Казахстане, Узбекистане, Туркмении и Киргизии.

Башкиры или как они сами себя называют башкорты - коренное тюркское население Башкирии, по статистическим данным на территории автономной республики проживает около 1,6 миллиона человек данной национальности, значительное количество башкир проживает на территории Челябинска (166 тысяч), Оренбурга (52,8 тысячи), около 100 тысяч представителей данной народности размещаются в Пермском крае, Тюмени, Свердловской и Курганских областях. Их религия - исламский суннизм. Башкирские традиции, их быт и обычаи очень интересны и отличаются от других традиций народов тюркской национальности.

Культура и быт башкирского народа

До конца 19 века башкиры вели полукочевой образ жизни, однако постепенно стали оседлыми и освоили земледелие, восточные башкиры еще некоторое время практиковали выезды на летнее кочевье и летом предпочитали жить в юртах, со временем, и они стали жить в деревянных срубах или глинобитных хижинах, а потом и в более современных сооружениях.

Семейный быт и празднование народных праздников Башкиров практически до конца 19 столетия был подвержен строгим патриархальным устоям, в которых еще в дополнении присутствовали обычаи мусульманского шариата. В системе родства прослеживалась влияние арабских традиций, которые подразумевали четко деление линии родства на материнскую и отцовскую часть, это было необходимо впоследствии для определения статуса каждого члена семьи в наследственных вопросах. Действовало право минората (преимущество прав младшего сына), когда дом и все имущество в нем после смерти отца переходило к младшему сыну, старшие братья должны были получить свою долю наследства еще при жизни отца, когда они женились, а дочери когда выходили замуж. Раньше башкиры довольно рано выдавали своих дочерей замуж, оптимальным возрастом для этого считалось 13-14 лет (невеста), 15-16 лет (жених).

(Картина Ф.Рубо "Охота башкир с соколами в присутствии императора Александра II" 1880-е г )

Богатые башкорты практиковали многоженство, ведь ислам разрешает иметь до 4-х жен одновременно, причем существовал обычай сговаривать детей еще в колыбелях, родители выпивали бата (кумыс или разведенный мед из одной пиалы) и таким образом заключали свадебный союз. При вступлении в брак за невесту было принято давать калым, который зависел от материального состояния родителей новобрачных. Это могли быть 2-3 лошади, коровы, несколько нарядов, пары обуви, расписной платок или халат, матери невесты дарилась лисья шуба. В брачных отношениях чтили старинные традиции, действовало правило левирата (младший брат должен жениться на жене старшего), сорората (вдовец женится на младшей сестре своей покойной жены). Ислам играет огромную роль во всех сферах общественной жизни, отсюда и особое положение женщин в кругу семьи, в процессе женитьбы и развода, а также в наследственных отношениях.

Традиции и обычаи башкирского народа

Основные празднества башкирский народ проводит весной и летом. Народ Башкортостана отмечает Каргатуй «грачиный праздник» в то время когда весной прилетают грачи, смысл праздника - это празднование момента пробуждения природы от зимнего сна и также повод обратиться к силам природы (кстати, башкиры считают, что именно грачи тесно с ними связаны) с просьбой о благополучии и плодородии грядущего сельскохозяйственного сезона. Раньше участвовать в гулянии могли исключительно женщины и подрастающее поколение, сейчас эти ограничения сняты, и мужчины тоже могут водить хороводы, кушать ритуальную кашу и оставлять её остатки на специальных валунах для грачей.

Праздник плуга Сабантуй посвящен началу работ в полях, все жители селения приходили на открытую местность и участвовали в различных соревнованиях, они боролись, состязались в беге, скакали наперегонки на лошадях и перетягивали друг друга на веревках. После определения и награждения победителей накрывали общий стол с различными кушаньями и угощениями, обычно это было традиционный бешбармак (блюдо из крошеного отварного мяса и лапши). Раньше этот обычай проводился с целью задобрить духов природы, чтобы они сделали землю плодородной, и она дала хороший урожай, а со временем это стал обычный весенний праздник, знаменовавший начало тяжелых сельскохозяйственных работ. Жители самарской области возродили традиции и Грачиного праздника и Сабантуя, которые они отмечают каждый год.

Важный праздник для башкир носит название Джиин (Йыйын), в нем участвовали жители сразу нескольких селений, во время его проведения проводились различные торговые операции, родители договаривались о браке детей, проходили ярмарочные распродажи.

Также башкиры чтут и отмечают все мусульманские праздники, традиционные для всех приверженцев ислама: это и Ураза-байрам (окончание поста), и Курбан-байрам (праздник окончания хаджа, в который обязательно нужно приносить в жертву барана, верблюда или корову), и Маулид-байрам (славится Пророк Мухаммад).

Российская Федерация - многонациональная страна. Государство населяют различные народы, у которых свои верования, культура, традиции. В есть такой субъект РФ - Республика Башкортостан. Она входит в Этот субъект Российской Федерации граничит с Оренбургской, Челябинской и Свердловской областями, Пермским краем, Республиками в составе РФ - Удмуртией и Татарстаном. является город Уфа. Республика является первой автономией по национальному признаку. Она была образована еще в 1917 году. По численности населения (более четырех миллионов человек) она также занимает первое место среди автономий. Республику населяют преимущественно башкиры. Культура, религия, народа будут темой нашей статьи. Следует сказать, что башкиры проживают не только в Республике Башкортостан. Представителей этого народа можно встретить в других уголках Российской Федерации, а также на Украине и в Венгрии.

Что за народ - башкиры?

Это автохтонное население одноименной исторической области. Если составляет более четырех миллионов человек, то этнических башкиров в ней проживает всего 1172287 человек (согласно последней переписи 2010 года). Во всей Российской Федерации насчитывается полтора миллиона представителей этой народности. Еще около ста тысяч выехали за рубеж. Башкирский язык выделился из алтайской семьи западнотюркской подгруппы давно. Но письменность вплоть до начала ХХ века у них была на основе арабской вязи. В Советской Союзе «указом сверху» ее перевели на латиницу, а в годы правления Сталина - на кириллицу. Но не только язык объединяет народ. Скрепляющим фактором, позволяющим сохранить свою идентичность, является и религия. Большинство верующих башкир - мусульмане-сунниты. Ниже мы более подробно рассмотрим их религию.

История народа

По утверждениям ученых, древних башкир описывали еще Геродот и Клавдий Птолемей. «Отец Истории» называл их аргиппеями и указывал, что этот народ одевается по-скифски, но говорит на особом наречии. Китайские же хроники причисляют башкир к племенам гуннов. В «Книге Суй» (седьмое столетие) упоминаются народности Бей-Дин и Бо-Хан. Их можно идентифицировать как башкир и волжских булгар. Больше ясности вносят средневековые арабские путешественники. Приблизительно в 840 году Саллам ат-Тарджуман посетил край, описал его пределы и быт жителей. Он характеризует башкир как независимый народ, обитающий по обоим склонам Уральского хребта, между реками Волгой, Камой, Тоболом и Яиком. Это были полукочевые скотоводы, но очень воинственные. Арабский путешественник упоминает и анимизм, который исповедовали древние башкиры. Религия их подразумевала двенадцать богов: лета и зимы, ветра и дождя, воды и земли, дня и ночи, лошадей и людей, смерти. Главным над ними был Дух неба. В верования башкир также входили элементы тотемизма (некоторые племена почитали журавлей, рыб и змей) и шаманизма.

Большой исход к Дунаю

В девятом веке предгорья Урала в поисках лучших пастбищ покинули не только древние мадьяры. К ним присоединились и некоторые башкирские племена - кесе, еней, юрматы и некоторые другие. Эта кочевая конфедерация сначала осела на территории между Днепром и Доном, образовав страну Леведию. А в начале десятого столетия, под предводительством Арпада, она начала продвижение далее на запад. Перевалив через Карпаты, кочевые племена завоевали Паннонию и основали Венгрию. Но не следует думать, что башкиры быстро ассимилировались с древними мадьярами. Племена разделились и стали жить по обоим берегам Дуная. Верования башкир, которые успели исламизироваться еще в Приуралье, стали постепенно заменяться единобожием. Арабские хроники двенадцатого века упоминают, что на северном берегу Дуная обитают христиане-хункары. А на юге Венгерского королевства живут башгирды-мусульмане. Главным городом у них был Керат. Конечно, ислам в сердце Европы не мог существовать долго. Уже в тринадцатом столетии большинство башкиров перешло в христианство. А в четырнадцатом мусульман в Венгрии не оказалось совсем.

Тенгрианство

Но вернемся к ранним временам, до исхода части кочевых племен с Урала. Рассмотрим более подробно верования, которые тогда исповедовали башкиры. Религия эта называлась Тенгри - по имени Отца всего сущего и бога неба. Во Вселенной, по мнению древних башкиров, существует три зоны: земля, на ней и под ней. И в каждой из них была явная и невидимая часть. Небо делилось на несколько ярусов. На самом высшем обитал Тенгри-хан. У башкир, не знавших государственности, было, тем не менее, четкое понятие о Все остальные боги были ответственны за стихии или явления природы (смену времен года, грозу, дождь, ветер и т.д.) и безоговорочно подчинялись Тенгри-хану. Древние башкиры не верили в воскрешение души. Но они считали, что настанет день, и они оживут в теле, и будут жить дальше на земле заведенным мирским укладом.

Соединение с исламом

В десятом столетии на территории, населенные башкирами и волжскими булгарами, стали проникать мусульманские миссионеры. В отличие от крещения Руси, которое встретило яростное сопротивление языческого народа, кочевники-тенгрианцы приняли ислам без эксцессов. Понятие о религии башкир идеально соединилось с представлениями о едином Боге, которое дает Библия. Тенгри стал ассоциироваться у них с Аллахом. Тем не менее «нижние боги», ответственные за стихии и природные явления, еще долго были в почете. Да и сейчас след древних верований можно проследить в пословицах, обрядах и ритуалах. Можно сказать, что тенгрианство преломилось в массовом сознании народа, создав своеобразный культурный феномен.

Принятие ислама

Первые мусульманские захоронения на территории Республики Башкортостан датируются восьмым веком. Но, судя по предметам, найденным в могильнике, можно судить, что усопшие, скорее всего, были пришлыми людьми. На раннем этапе обращения местного населения в ислам (десятое столетие) сыграли большую роль миссионеры таких братств, как Накшбандийа и Ясавийа. Они прибывали из городов Средней Азии, преимущественно из Бухары. Это предопределило то, какую религию исповедуют башкиры сейчас. Ведь Бухарское царство придерживалось суннитского ислама, в котором тесно переплелись суфийские представления и ханафитские истолкования Корана. Но для западных соседей все эти нюансы мусульманства были непонятны. Францисканцы Иоанн-Венгр и Вильгельм, прожившие беспрерывно шесть лет в Башкирии, посылают в 1320 году такую реляцию Генералу своего ордена: «Мы нашли Государя Баскардии и почти всех его домочадцев совершенно зараженными сарацинскими заблуждениями». И это позволяет говорить о том, что в первой половине четырнадцатого века большинство населения края приняло ислам.

Присоединение к России

В 1552 году, после падения Башкирия вошла в состав Московского царства. Но местные старейшины оговорили права на некоторую автономию. Так, башкиры могли и дальше владеть своими землями, исповедовать свою религию и жить прежним укладом. Местная конница участвовала в сражениях русской армии против Ливонского ордена. Религия у татаров и башкир имела несколько разное значение. Вторые приняли ислам намного раньше. И религия стала фактором самоидентификации народа. С присоединением Башкирии к России, в край стали проникать догматические мусульманские культы. Государство, желающее держать под контролем всех верующих страны, учредило в 1782 году в Уфе муфтиат. Такое духовное засилье привело к тому, что в девятнадцатом столетии верующие края раскололись. Возникли традиционалистское крыло (кадимизм), реформаторское (джадидизм) и ишанизм (утративший сакральную основу суфизм).

Какая религия у башкир сейчас?

Начиная с семнадцатого столетия, в крае постоянно проходили восстания против могущественного северо-западного соседа. Особенно участились они в восемнадцатом веке. Эти восстания жестоко подавлялись. Но башкиры, религия которых была сплачивающим элементом самоидентификации народа, сумели сохранить свои права на верования. Они и дальше исповедуют ислам суннитского толка с элементами суфизма. Вместе с тем Башкортостан является духовным центром для всех мусульман Российской Федерации. В Республике действуют более трехсот мечетей, Исламский институт, несколько медресе. В Уфе расположено Центральное духовное управление мусульман РФ.

Народ сохранил и ранние доисламские верования. Изучая обряды башкир, можно увидеть, что в них проявляется удивительный синкретизм. Так, Тенгри превратился в сознании народа в единого Бога, Аллаха. Другие же идолы стали ассоциироваться с мусульманскими духами - злыми демонами или же благоприятно расположенными к людям джиннами. Особое место среди них занимают йорт эйяхе (аналог славянского домового), хыу эйяхе (водяной) и шурале (леший). Отличной иллюстрацией религиозного синкретизма служат обереги, где наряду с зубами и когтями животных, от сглаза помогают написанные на бересте изречения из Корана. Грачиный праздник Каргатуй носит следы культа предков, когда ритуальную кашу оставляли на поле. Немало обрядов, практикуемых при родах, похоронах и поминках, также свидетельствуют о языческом прошлом народа.

Другие религии в Башкортостане

Учитывая, что из всего населения Республики этнические башкиры составляют всего четверть, следует упомянуть и о других вероисповеданиях. Прежде всего, это православие, которое проникло сюда с первыми русскими поселенцами (конец XVI в.). Позже здесь прижились и старообрядцы. В XIX столетии в край приехали немецкие и еврейские мастера. Появились лютеранские кирхи и синагоги. Когда Польша и Литва стали частью Российской империи, в краю стали селиться военные и ссыльные католики. В начале ХХ века в Уфу переехала колония баптистов из Харьковской области. Многонациональность населения Республики послужила причиной и разнообразия верований, к которым очень толерантны коренные башкиры. Религия этого народа, с присущим ей синкретизмом, до сих пор остается элементом самоидентификации этноса.

Хамидуллина Гульназ ВенеровнаMAОУ «СОШ № 32» г. Стерлитамак
Учитель истории и культуры Башкортостана
Возрождение национальных традиций и обрядов башкирского народа на уроках ИКБ.
В настоящее время человечество переживает бум развития техники, уникальных технологий и адекватных времени экономических систем. Техногенная цивилизация Запада внесла в смысл жизни потребительство, она породила тенденцию дегуманизации общества. За материальный прогресс мы расплачиваемся падением духовности и нравственности. Причиной такой дисгармонии является отрыв от собственных корней, потеря исторической памяти, забвение культурных традиций. Определенная часть молодежи стесняется говорить на родном языке, говорить о принадлежности своему народу, все больше предпочитает западную культуру и западный образ жизни. Чужая культура преподносится как догма, что жить надо только так, и в результате духовная потребность превращается в вечную гонку за «ней», как у них, совершенно не соизмеряя, что это не заложено генетически в наших потребностях.
Как отмечал Мустай Карим, народный поэт Башкортостана: “...Род людской может погибнуть не от землетрясений, не от потопа, не от космических катаклизмов, даже не от атомной войны, погибнет он от водки, от наркотиков, от выхлопных газов, от духовного разложения людей, если не опомнится сегодня”.
Как избежать безразличия людей к своей культуре?
Только сочетание достижений научно-технического прогресса и испытанных веками этнокультурных традиций может обеспечить стабильное развитие общества. Возврат к духовности сегодня является не только потребностью беспокойной души, но и жизненной необходимостью. В национальной культуре представлены «вечные» общечеловеческие ценности и идеалы.
В настоящее время проблема заключается в выборе, который должен соответствовать этнопсихологическому и этнокультурному менталитету каждого народа.
Многолетнее отчуждение народов от своих этнодуховных корней привело к глубокой деформации личности. Сегодня проблемы воспитания личности находятся в центре внимания педагогов, ведутся поиски новых подходов в создании концепций воспитания нового поколения людей с духовным видением мира. Речь идет о разработке национально-регионального компонента, в которой интернационально-атеистическая педагогика уступала бы место этнодуховному просвещению в региональной концепции национального образования всех народов России.
Важнейшей основой решения проблем является возрождение принципов народности, согласно которой обучение, воспитание и вся система образования строится с учетом психологии, истории, языка того народа, к которому относится индивид.
В основу национальной концепции регионального образования положены идеи выдающихся просветителей, таких, как чешский философ-гуманист Ян Коменский, английский педагог Джон Лок, швейцарский педагог-демократ Иоганн Песталоци, русский педагог Константин Ушинский, татарский и башкирский педагог-реформатор Шигабутдин Марджани и многие другие. К. Д. Ушинский, например, говорил, что только национальное воспитание дает должные результаты.
Один из организаторов народного образования России Владимир Шадриков обращается к трем взаимосвязанным проблемам национальной школы: педагогике личности, соотношению между универсальной общечеловеческой миссией и его этнокультурной функцией, связанной с передачей уникального этнокультурного наследия, сохранением национальной идентичности и, наконец, возможности построения индивидуально-ориентированного учебного процесса, позволяющего каждой личности реализовать свою образовательную траекторию, соответствующую ее интересам и способностям.
Этнопедагогику мы понимаем как науку об эмпирическом опыте этинических групп в сферах воспитания и образования молодого поколения, морально-этнических и эстетических особенностях нации, народности, о совокупности исконных ценностей семьи, рода, этноса, выражающихся в социальном контроле за поведением ребенка и коррекции этого поведения, в межэтнических нормах и оценках, традициях народов. Педагогическая практика, основанная на подлинно народной системе образования, укрепляет связи между поколениями, формирует интерес к изучению истории своего народа, помогает выработать основы национального самосознания.
К.Д. Ушинский говорил, что только национальное воспитание дает должные результаты. «Каждый европейский народ имеет свою особую характеристическую систему воспитания. Воспитание, построенное на иностранных началах, будет действовать на развитие характера гораздо слабее, чем система созданная самим народом»,- писал он
К.Д Ушинский раскрыл роль народности в воспитании. Он утверждал, что
1) у каждого народа своя система воспитания, которая пополняется годами; а потому заимствование одним народом у другого воспитательных систем невозможны;
2) опыт других народов в деле есть драгоценное наследие для всех, точно в том же смысле, в котором опыты всемирной истории принадлежат всем народам. Но нельзя жить по образцу другого народа, как бы заманчив не был этот образец, точно также нельзя воспитываться на чужой педагогической системе, как бы не была она стройна и хорошо обдумана. Каждый народ в этом отношении должен питать свои собственные силы.
3) возбуждение общественного мнения в деле воспитания - единственная прочная основа всяких улучшений по этой части; где нет общественного мнения о воспитании - там нет и общественного воспитания, хотя может быть множество общественных учебных заведений;
4) система общественного воспитания, вышедшая не из общественного убеждения, как бы хитро она не была обдумана, она окажется бессильной и не будет действовать ни на личностный характер, ни на характер общества; она может приготовлять техников, но никогда не будет воспитывать полезных членов общества…
Итак, Ушинский оценивал педагогику каждого народа с точки зрения, насколько она приближена к удовлетворению общенародных интересов.
“Национальность- не гордость. Национальность-это долг сохранить в себе и передать своим детям язык и культуру своих дедов и прадедов”,- утверждает Роберт Нигматуллин, академик РАН, президент АН Республики Башкортостан.
Процесс формирования ценностей национальной культуры сопрягается с рядом критериев, которые определяют развитие личности - носителя ценностей национальной культуры:
1.Целостность знаний о национальной истории и культуре.
2.Отношение к самому себе как представителю своего народа.
3.Творческая активность личности в усвоении национальной культуры и ее практическая направленность.
Россия относится к пограничным культурам, которая совмещает элементы Запада и Востока. В этом отношении Оренбургская область располагает уникальными историко- лингвистическими источниками, способствующими развитию языковой личности, нравственной и интеллектуальной культуры людей. В Оренбуржье происходит синтез разнообразных культур, смешиваются два потока мировой истории: азиатский и европейский.
По своему национальному составу наш регион уникален: на его территории сосредоточены разные группы славян, финно - угоров, тюрко - язычных народов, а также представителей романской языковой семьи. Об этом говорит богатая и разнообразная по генетическим истокам топонимика и ономастика края.
Татары, например, появились в Оренбургском крае с основанием города в 1773 г., когда возникла необходимость в развитии торговли. По распоряжению Оренбургской губернской канцелярии под поселение казанских татар были отведены земли башкир. Селение стало именоваться Сеидов посад (по имени купца Сеида), более позднее название Татарская Каргала (карга-ворона), недалеко от Сеидовской слободы возникает еще одно татарское село Чебенле (чебен-муха).
Оренбургские степи входили в ареал формирования ранних башкир. Тысячелетиями проживали они вместе с казахами на Оренбургской земле, практиковали совместные браки. Об этом говорит эпос народов “Кузыйкурпяс и Маянхылыу” и тюркоязычная топонимика большинства географических названий. Например, название Саракташ ведет от названия горы Саракташ и объясняют его как “овечий камень” (сарык-овца) или “желтый камень” (сары таш-желтый камень); Бузулук означает “телячий” (бозау- теленок); Кувандык означает “ обрадовались” (по преданию, у горы произошла битва, в которой башкиры одержали победу и обрадовались); Акбулак - “белый мел” (акбур-мел) или “будь белым-белым” (ак-белый, бул - будь); река Чертанлык означает по-башкирски “щучья река”; Терен-сай с казахского - “глубокая балка” или “ глубокая и мелкая” - с башкирского.
Мы привыкли говорить о дружбе народов, а надо учиться уважать национальность своих знакомых, их предков, их культуру и традиции, языки.
Поэтому очень важно, чтобы учитель знал и уважал историю и культуру не только того народа, к которому он себя причисляет, но и историю и культуру народов, с которыми его народ веками проживает вместе. К сожалению, часто приходится наблюдать то, что учитель оперирует знаниями, почерпнутыми лишь из учебников истории времен советской власти. Такой учитель не научит детей уважать культуру соседнего народа. Без осмысления истории культуры другого народа невозможен диалог. Пристальный интерес только к культуре своего народа может привести к межнациональным конфликтам, потому что национальное чувство - одно из самый деликатных и уязвимых, затронешь неосторожно - вызовешь боль.
Чем богаче опыт общения национальной культуры с другими культурами, тем в большей степени представитель данной культуры способен проникнуть не только в «стиль», манеру, творческие приемы и способы развития, характерные для одной национальной культуры, но их внутренний облик, основу, заложенную природой целого ряда культур данного региона.
Ясно и то, что культура одного народа не может существовать отдельно, она проникает в другие культуры, обогащая и развивая их. Историю народы создавали сообща, и каждый народ внес свою лепту в мировую историю.
Многие элементы национальной культуры имеют общие черты, сходные признаки, единые нравственные ценности формирования нравственного самосознания, терпимости, нуждаются в чутком, уважительном проникновении в образ жизни, верования другого народа.
Народный поэт Башкортостана М. Карим по этому поводу писал: “Не говорит ли это о том, что здесь мы упускаем всеобщую связь? То есть не всегда свою судьбу рассматриваем в тесном взаимодействии, взаимосвязи с судьбами других”. В тесной взаимосвязи находятся, например, проблемы общности культур тюркских народов и их национальной самобытности.
По истечении многих веков, после многократных переплетений исторических судеб в прошлом просто невозможно установить: у башкир или у татар впервые появился обычай праздновать окончание весеннего посева (праздник “Сабантуй”). Попытка вычленить из системы традиций родственных народов какие-либо конкретные традиции и отнести их к заслугам определенной нации толкает человека к национализму.
Общность педагогических культур объясняется многими факторами:
1)общностью основ народной психологии;
2)общностью исторического развития;
3)общностью географических условий;
4)генетической общностью;
5)общностью основ религиозной морали.
Введение курса “История и культура” в национальных школах призвано предотвратить духовное обнищание молодежи, противостоять западному влиянию, чуждым народу псевдокультурным тенденциям, утрате сформированных веками нравственно - этических понятий, духовных ценностей, ассимиляции.
Прав, наверное, наш земляк поэт Равиль Бикбаев, утверждающий, что “ассимиляция губит не только ассимилированного, но и ассимилятора, лишает обеих самобытности, утрамбовывает высокие национальные культуры в безликие тюки культурного, низкопробного ширпотреба”.
Разработка национально-регионального компонента общего среднего образования связана с обновлением учебно-воспитательного процесса и возрождением национальных культур. Подготовка и внедрение национально- регионального компонента предусматривает разработку программ для детей, живущих в условиях иной социально - культурной среды. Например, не разработана еще в Оренбурге программа “История и культура татарского (башкирского, казахского) народа”.
Правда, аналогичные программы в Татарстане и Башкортостане, Казахстане разработаны, но они нацелены на определенную социально - культурную среду.
Это попытка соединить в единое целое историю, этнокультуру и этнопедагогику народа и краеведческий материал. Данный курс рекомендуется вводить в школах региона, где изучается родной язык как предмет, но дети, в силу оторванности от своей национальной среды, слабо знают родной язык, историю и культуру своего народа. Общие положения предлагаемой ниже программы применимы также в школах с изучением татарского и казахского языков. Еще древние мыслители говорили: “Отними у народа историю, и он превратится в стадо”. А у известного русского писателя Федора Абрамова есть прекрасные слова: “Народ умирает, когда становится населением. А населением он становится тогда, когда он забывает свою историю”.
В последнее время на страницах печати часто встречаются слова “зомби”, “манкурт”. Так называют людей, которые не знают своей истории, культуры, своего народа. Но не будем спешить их осуждать, потому что в этом не их вина. 30 % башкирского народа проживает за пределами Республики Башкортостан и, к сожалению, плохо знает свою историю. До сих пор, например, остается в тени прошлое башкирского народа.
Мы смело говорим, что каждый человек индивидуален, но совершенно забываем говорить, что любой народ - явление уникальное. Уникальна местность, на которой он проживает, прекрасна его культура, образ жизни его людей. И как результат наша малая родина - это грязные реки, полузабытые кладбища, до абсурда доведенные традиции. Когда по национальным костюмам мы не можем определить, что за соседи живут рядом, а свои обряды в лучшем случае можем увидеть только в музее, если таковые имеются. А о своих великих соотечественниках мы узнаем не по их трудам и деятельности, а по названиям улиц или по открытию памятников, а еще хуже - из зарубежных новостей.
«Культура каждого народа - жемчужина на ковре цивилизации», - утверждает Ф. Искандер.
Каждый из нас внес что-то свое – неповторимое - в цивилизацию. И вести речь о том, кто внес больше, а кто меньше, какая нация древнее, а какая моложе - занятие, в принципе, бессмысленное. Да, есть народы, которые в определенный период развития создали такие шедевры, что все человечество впоследствии воспринимало как недосягаемый образец. Но в дальнейшем выдвигались другие, шли дальше, осваивая накопленное.
Величие народа - вещь неизмеримая. Оно не определяется только грандиозными архитектурными сооружениями, глубокомысленными философскими трактатами. Есть народы, которые достигли захватывающих высот в области духовной культуры. К этой группе следует отнести и башкир.

На правах рукописи

Социально-философские аспекты

функционирования культуры этноса в многонациональном обществе (на примере башкирской культуры)

Специальность 09.00.11. – Социальная философия

диссертации на соискание ученой степени

кандидата философских наук

Работа выполнена на кафедре этики, эстетики и культурологии Башкирского государственного университета

Научный руководитель: доктор философских наук, профессор

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор;

кандидат философских наук, доцент

Ведущая организация: Башкирский государственный медицинский университет

Защита состоится «17 ноября » 2006г. в 14.00 час. на заседании диссертационного совета Д.212.013.03. в Башкирском государственном университете Уфа, ул. Фрунзе, 32. гл. корпус, ауд. 341.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Башкирского государственного университета.

Ученый секретарь диссертационного совета,

доктор философских наук, профессор

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность исследования. Этнокультурные взаимоотношения и взаимосвязи являются весьма важными в жизнедеятельности современных государств и народов, что находит выражение в объединении этнических общностей для борьбы за обладание природными ресурсами, политическую власть, территориальную и культурную целостность. Многочисленные этнические конфликты, рост этнической напряженности, возникновение национальных, религиозных, культурных движений и объединений показывают, что этнокультурные проблемы, обусловленные мозаичностью современного мира и активным взаимодействием многообразных культурных систем, в новейшей истории не утратили своей значимости и актуальности. В настоящее время практически невозможно найти ни одной этнической общности, которая не испытала бы на себе воздействия со стороны культур других народов. Никогда ни одна национальная общность не существовала в изоляции, и нет такого народа, который не впитал в себя черты культуры других. Несмотря на расширяющиеся границы глобализации , интерес к самобытным культурам не ослабевает. С другой стороны, активизация этнических культур, поиски путей самосохранения и дальнейшего качественного роста и развития в условиях сосуществования и сотворчества с другими культурами являются существенной преградой глобализационным процессам и движению к универсализму.

В условиях радикального реформирования современного российского общества, обострившего не только социальные, но и национальные вопросы, проблема со­вместного функционирования и сотворчества этнических культур в многонациональном социуме на основе принципов сотрудничества равновеликого диалога и взаимопонимания , сохраняющих и развивающих уникальность и самобытность каждой из них, приобретает особое звучание. Историческое желание каждого народа - это сохранить свое лицо и свою культуру. Сохранение национальной самобытности – это не только условие дальнейшего развития этнической культуры, но и развитие самобытности других культур.

Как известно, Республика Башкортостан является многонациональной республикой в составе Российской Федерации, отличающейся специфическими историко-этнографическими особенностями. Башкирские земли осваивали люди различных национальностей и народностей, которые не могли не оставить определенный след в истории и не оказать влияния на культуру башкирского народа. В процессе сосуществования и сотворчества многочисленных народов (на сегодняшний день в республике проживают представители более 100 народов и народностей, последователи различных вероисповеданий) сформировалось уникальное социокультурное пространство, которое характеризуется общностью духовных ценностей, терпимостью и взаимопониманием. В то же время башкирская культура, являясь частью российского культурного пространства, не может не испытывать на себе культурных, духовных и других проблем, обусловленных реформационными процессами в современном обществе и требующих взвешенного и принципиального решения. Все эти моменты, безусловно, актуализируют вопросы гармоничного функционирования и сотворчества этнических культур в многонациональном и поликонфессиональном социуме, каковым является Российская Федерация.

Степень научной разработанности проблемы. Проблема культуры и, в частности, этнической культуры является сегодня предметом научных интересов разных областей. В исследовательской литературе различных направлений (и в зарубежной, и в отечественной) представлены многочисленные методологические и частнонаучные подходы (философский, культурологический, искусствоведческий, этнологический, психологический и др.) к осмыслению содержания данного явления.

В зарубежной обществоведческой науке культура и различные ее аспекты становились объектом пристального внимания и изучения, особенно начиная с эпохи Просвещения и, именно, с XVIII века, благодаря работам таких исследователей, как, Г. Клеми, Б. Малиновский, Ш. Монтескье, Э. Тайлор, Э. Таймп, Л. Уайт, и др., начал складываться этнологический взгляд на культуру.

В 50-е годы ХХв. приходит осознание того, что культура – это такое содержание общественно-научной жизни, которое обеспечивает целостность и жизнеспособность общества. Поэтому у каждого общества своя культура, обеспечивающая воспроизводство и его жизненность. В частности, основные вопросы понимания сущности, функционирования и значения этнической культуры как социального феномена, ее роли в жизни общества в отечественной культурологии нашли отражение в исследованиях, , и др.

Различные подходы к осмыслению сущности этнической культуры (философские, культурологические, этнографические, исторические, искусствоведческие, психологические и др.) нашли отражение в работах таких современных отечественных исследователей, как, и др.

Разработка различных аспектов башкирской культуры (особенности национально-культурного развития, мировоззрения и нравственности народа, специфика ритуально-церемониальной культуры, своеобразие национального искусства и т. д.) представлена в обширной современной этнографической, историко-культурологической и социально-философской литературе, в частности в исследованиях, , и др. В ряде исследований поднимаются и анализируются вопросы по сохранению и развитию этнической культуры.

В целом же обзор работ, имеющих отношение к осмыслению функционирования этнической культуры в многонациональном обществе, свидетельствует о ее недостаточной разработанности и освещении отдельных ее аспектов, что во многом обусловлено тем, что функционирование этнической культуры в целом не становилось предметом отдельного философского анализа.

Объект исследования: многонациональное общество как сфера со-бытия этнических культур.

Предмет исследования: особенности развития и функционирования башкирской культуры в поликультурном пространстве.

Цели и задачи исследования: на примере башкирской культуры выявить сущность, своеобразие и специфику существования этнической культуры в многонациональном обществе.

С учетом поставленной цели решались следующие задачи:

Охарактеризовать феномен этнической культуры как социального образования;

Выявить специфическое функциональное поле этнической культуры и определить ее место в поликультурном пространстве;

Рассмотреть особенности становления и функционирования башкирской культуры и ее эстетическо-художественное своеобразие;

Определить значение идеи диалога культур в сосуществовании и взаимодействии башкирской культуры с другими культурами в многонациональном обществе.

Методологические и теоретические основы исследования.

Методологической основой исследования являются деятельностный и социокультурный подходы. Кроме того, использованы элементы аксиологического подхода.

Теоретическую базу работы составляют труды зарубежных и отечественных исследователей в области социальной философии, культурологии, эстетики, исусствоведения, религиоведения, психологии, истории, краеведения и др.

Эмпирическая база исследования. Данные этнокультурных исследований, краеведения, этнографии, искусствоведения стали основанием для аргументации ключевых теоретических положений и выводов автора. Важное место заняло изучение современной научно-гуманитарной и искусствоведческой периодики, на страницах которой поднимаются и обсуждаются актуальные проблемы развития этнокультуры, ее творческого развития и сосуществования с другими этнокультурами.

Научная новизна исследования состоит в том, что автором:

Определена сущность этнической культуры как социального феномена;

Обнаружены специфические социальные функции этнокультуры, обусловленные ее функционированием в поликультурном пространстве: сигнификативная, парадигматическая, легитимизирующая, этнической идентификации;

Выявлены особенности башкирской культуры, факторы ее развития и качественного роста в условиях ее функционирования в поликультурном мире, обнаружены духовный потенциал и возможности башкирского искусства в формировании единого духовного и культурного пространства в многонациональной и поликонфессиональной республике;

Выявлен культуротворческий потенциал идеи диалога в общении этнокультур в современном обществе и доказано ее созидательное значение в укреплении и развитии многонациональных социумов;

Обоснована мысль, что сосуществование башкирской культуры с другими культурами в едином поликультурном пространстве многонациональной и поликонфессиональной Республики Башкортостан на основе равновеликого общения, терпимости и уважения есть доказательство реальной материализации идеи диалога культур и обнаружение ее созидательных и творческих возможностей.

Теоретическая и практическая значимость работы. Теоретическое и практическое значение исследования определяется тем, что его положения и выводы могут быть использованы для дальнейшего осмысления современных этнокультурных процессов, стать методологической основой исследований проблемы культуры и этнической культуры, использоваться при разработке программ развития духовной культуры различных народов.

Практическая значимость работы состоит в том, что материалы диссертации могут быть использованы в более углубленном изучении различных аспектов этнических культур, а также в учебном процессе в преподавании социальной философии, культурологии, эстетики, этнологии, в разработке ряда спецкурсов, посвященных актуальным проблемам этнической культуры.

Апробация работы . Основные положения и выводы диссертации докладывались на следующих научных конференциях: Межвузовская научно-практическая конференция «Актуальные проблемы преподавания гуманитарных дисциплин в технических университетах» (Октябрьский, 2000); Межвузовская научная конференция «Совершенствование учебного процесса» (Салават,2002); Всероссийская научная конференция «Культурное наследие России: Универсум религиозной философии» (К 110-летию со дня рождения) (Уфа, 2003); Межвузовская научная конференция «Современные проблемы преподавания в техническом высшем учебном заведении» (Октябрьский, 2004). Общий объем публикаций по теме составил 2.2 п. л.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, состоящих из четырех параграфов, заключения и списка использованной литературы, включающего 250 наименований. Общий объем диссертации – 135 страниц.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТ

Во Введении дается обоснование актуальности и практической значимости темы исследования, определяются позиция диссертанта, цель и задачи работы в соответствии со степенью научной разработанности данной проблемы, характеризуются методологическая база и научная новизна работы.

В первой главе диссертации «Культура этноса как предмет философского анализа» раскрывается сущность этнической культуры как социокультурного образования, анализируются структурные составляющие и социальные функции этнической культуры.

В первом параграфе «Философская сущность и факторы развития культуры этноса как социального феномена» анализируется социальная сущность этнической культуры.

Присоединяясь к высказанной в литературе точке зрения, что « культура – не что иное, как сложнейшая, удивительно многоликая, специфически характерная для людей система средств, благодаря которой осуществляется их коллективная и индивидуальная деятельность, где система средств стимулируется, мотивируется, программируется, координируется, исполняется, физически обеспечивается, социально воспроизводится активностью людей, организуются, функционируют и развиваются человеческие объединения любого уровня.» (), автор подчеркивает, что проблема развития культуры этноса требует сегодня глубокого и всестороннего осмысления ее сути и содержания, как формы духовной деятельности.

В связи с этим диссертант рассматривает сущность культуры вообще и этнической культуры - в частности. Анализируя известные в литературе подходы к осмыслению значения культуры, автор разделяет высказанное исследователями мнение, что культура является совокупным коллективным достоянием народа, раскрывающим родовое свойство человека, одновременно являясь процессом становления и развития данного сообщества. Под этнической культурой диссертант понимает прежде всего историческую совокупность как материальных, общественно-политических, технологических, научных, философских, правовых, этических, эстетических, религиозных и прочих ценностей, созданных народом непосредственно в ходе его жизнедеятельности, так и ценностей, полученных им в результате взаимодействия с другими народами и творчески используемых в своем поступательном развитии (в том числе и этническом) во всех сферах общественной жизни. Философское видение сущности этнической культуры, как отмечается в работе, позволяет также рассматривать ее как интегральное явление, совокупность мировоззренческих идей, взглядов и представлений конкретного этноса, систему его ценностей, мотивирующую деятельность и поведение людей в их взаимоотношениях с другими культурами в целях обеспечения надежного, гарантированного и одухотворенного бытия, гармоничного общения с окружающим миром.

Культура любого народа, как анализируется в исследовании, является частью мирового культурного пространства, в рамках которого оформился особый тип культурных связей и отношений между различными этническими культурами, построенный на своеобразных нравственно-этических и эстетических основаниях, признающих ценность и значимость диалога различных культур как источника и основы материального и духовного бытия этноса.

Автор подчеркивает, что этническая культура является итогом материальной и духовной деятельности человека (этноса) по преобразованию окружающего мира и обогащает накопленный опыт общекультурного наследия. Этническая культура не столько связывает формы взаимодействия человека с окружающим его миром, сколько формирует философию, этику, стиль отношения к миру и себе как неразрывной его части. Этническая культура несет в себе механизмы, настраивающие человека на активное творчество материальных и духовных ценностей своего народа и их использование в жизнедеятельности, а также, взаимодействуя с другими народами, творчески использовать это взаимодействие в своем поступательном развитии во всех сферах общественной жизни. С другой стороны, этническая культура является мощным фактором сохранения особенностей исходной психологии, духовного строя, культурных символов народа.

Во-первых, это природа, являющаяся той силой, которая во многом определяет мировозренческие и ценностные установки культуры этноса. Материальная культура, быт, особенности жилища и национального костюма, этика, эстетика, философия, право, искусство народа испытывают на себе непосредственное влияние географической среды (животного и растительного мира, климатических условий, характера почвы, рельефа местности и т. д.)

Во-вторых, душа, дух, характер народа как коллективный репрезентант индивидуального духа отдельных людей – это особый мир надличностных ценностей (эстетических, этических, правовых, религиозных и т. д.), сформировавшийся в ходе совместной национальной жизни и истории, влияющий на формирование его культуры.

В-третьих, это религия с ее обрядами и ритуалами. Их практическое значение довольно широко и разнообразно. Так, они регулируют эмоциональное состояние людей, формируют и поддерживают чувство общности на уровне этноса в целом, больших и малых групп, семьи, сохраняют ценностные ориентации народа, являются составной частью механизма взаимодействия или противодействия другим этнокультурам.

Духовное содержание этнической культуры для любого человека, по мнению диссертанта, определяется тем, какие ценности она вырабатывает в виде жизненных ориентиров, моральных норм, художественных идеалов. Это ценностное содержание этнической культуры аккумулируется в различных формах личной и общественно-национальной деятельности. Рассматривая особенности взаимодействия этнической культуры и общества, автор предполагает, что этническая культура создается не только рациональными путями, а включает в себя всю полноту духовной жизни человека, чувства и эмоции, интуицию и фантазию, волю и веру, логическую аргументацию и сверхсознание.

Анализируя известные в литературе подходы к осмыслению феномена этнической культуры, автор присоединяется к высказанному исследователями мнению, что культура этноса - прежде всего одна из форм выработанного внебиологически (не закрепленного генетически) способа человеческой деятельности. Такое комплексное понимание феномена этнической культуры дает основание предполагать о совокупности присущих этносу способов освоения условий своего существования, направленных на сохранение этноса и воспроизводство условий его жизнедеятельности.

В связи с этим диссертант рассматривает сущность этнической культуры через призму категории «деятельность», под которой понимается вся полнота и целостность проявления действенной энергии человека, его разносторонней активности как творческого, свободного, самореализующегося, общающегося начала.

Философское осмысление действенности культуры этноса социально дозировано в своих физических и психофизических параметрах с учетом исторического «ландшафта». Более того, на протяжении истории функционирования этнической культуры проводились «социальный отбор», коррекция средств с учетом изменений, которые происходили в мировоззрении этноса. Автор исходит из того, что мировоззрение как образ культуры этноса и человека в этой культуре есть квинтэссенция знаний, ценностей, смыслов, идеалов и т. д., структурирующих ядро любой этнической культуры.

Диссертант солидарен с мнением, рассматривающего этническую культуру как комплекс эмоциональных и рациональных знаний народа о самом себе, о своей истории, современном состоянии и перспективах дальнейшего развития, его интересов, ценностных ориентаций и установок по отношению к другим этническим общностям. Если, как подчеркивает автор, особенностью этнической культуры являются ее самобытность, неповторимость, уникальность, то каждый народ, обладающий собственной культурой, вносит самостоятельный и оригинальный вклад в общую сокровищницу культурных достижений человечества. Многообразие культур народов, населяющих нашу планету, является объективной реальностью и вызвано к жизни особенностями развития каждого народа: потеря культурных завоеваний любого народа является потерей для всего человечества.

По мнению автора, каждый этнос имеет все необходимое для творчества собственной культуры: свое истинное видение бытия и человеческого блага, свою «энтелехию» как жизненное духовное начало, направляющее национальную историю, общественный идеал как представление о совершенном будущем.

Во втором параграфе «Общественные функции этнической культуры в многонациональном социуме» определяется структура этнической культуры и анализируются ее социальные функции.

Автор исходит из того, что этническая культура – важный фактор регуляции и хозяйственной деятельности, и социальных отношений, и политики, и духовного творчества, хотя она отнюдь не растворяется в этих сферах деятельности. Необходимо аналитически подходить к этим сферам, чтобы выявлять их нормативные, ценностные и смысловые стороны и те социокультурные факторы, без которых ни один этнос не может полноценно функционировать. В связи с этим в работе анализируется проблематика различных функций культуры, которые разрабатывались и разрабатываются исследователями в этой области, сосредоточившими свое концептуальное внимание на тех или иных сторонах данного феномена. С точки зрения социальной философии, этническая культура априорно лишена какой - либо телеологичности и является совокупным результатом коллективной деятельности людей. При этом присутствуют определенные закономерности в жизни и динамике разных народов. Но реализация этих закономерностей, по мнению диссертанта, в разных случаях имеет столь индивидуальную «окраску», что выделение каких-то общих для всех обществ, универсальных законов может проводиться лишь с позиции изучения различных этнокультур в отдельности. Это значит, что в любой этнокультуре существуют субкультуры. Их взаимоотношение в каждом конкретном случае уникально, так как приводит к сближению или размежеванию с базовыми культурами.

Опираясь на труды современных исследователей, автор дает краткий содержательный анализ различных функций культуры.

Диссертант подчеркивает, что анализ содержания наиболее распространенных современных интерпретаций культуры и ее функций показывает, что практически все они выделяют этническую компоненту. Тем самым подчеркивается этническая функция культуры, решающая этнодифференцирующие и этноинтегрирующие задачи. Этнические компоненты культуры отличаются стабильностью и устойчивостью и потому составляют генетическое ядро этноса. Таким образом, этническая культура содержит в себе защитные механизмы этноса.

Диссертант принимает предложенную в научной литературе классификацию общественных функций культуры в качестве продуктивной основы для анализа функционального поля в связи с чем значительное место в работе занимает анализ культуры: коммуникативно-регулятивной, информационно-познавательной, ценностно-организационной, деятельно-волевой, социализирующей и др.

Все рассмотренные социальные функции культуры, как подчеркивается в работе, характерны и органичны и для этнической культуры, но наиболее существенными, по мнению автора, являются ее сигнификативная, парадигматическая, легимитизирующая, коммуникативная функции и функция этнической идентификации.

Сигнификативная функция этнической культуры, или функция смыслополагания (значения) представляет культуру как меру человеческого освоения природного и социального, как некий смысловой мир, задающий ценностные ориентиры человеческого бытия. Бытие культуры делает мир доступным, очерчивает «картину» целостного мира, в котором жизнь, действия, поступки и ситуации приобретают конечные, предельные смыслы. Смысл – это нечто глубинное, существенное, определяющее по отношению к конкретному бытию, «скрытая причина всего происходящего». Обретая статус жизненно важных истин, смыслы объединяют этнос и становятся основой его коллективной мысли, чувств, поступков. Целью сигнификативной функции этнической культуры, как считает диссертант, является прежде всего помочь индивиду не затеряться среди окружающих его культур, более того, позволяет сравнивать собственное культурное пространство с другими культурными пространствами мира, оценивать их, общаться с ними, учиться у них.

Парадигматическая функция этнической культуры, как подчеркивается в исследовании, заключается в том, чтобы обеспечивать необходимую парадигму для индивидуальных актов мышления и действий представителей конкретного этноса в поликультурном пространстве. Парадигматическую функцию этнокультуры можно осмысливать в соотношении с так называемым «парадигматическим опытом», который должен раскрывать смысл жизни в целом. Следует учитывать, что оставляемый «опыт» реконструировался с большой долей условности в основном на основании археологических данных или в редкостно удачном случае на основании чудом сохранившегося фольклора и этнографических обычаев.

Этническая культура, как анализируется в работе, является находящимся не во-вне цивилизации, а внутри нее средством, которое максимизирует положительные ее стороны, минимизирует отрицательные и обеспечивает мобилизацию, а также реализацию резервов в стратегически более целесообразном, оправданном направлении, указывая на конкретные парадигмы (модели, образцы) для правильного общественно-национального поведения этноса в рамках тех ценностных ориентиров, которые диктуются этнокультурой.

При рассмотрении легитимизирующей функции диссертант указывает, что в этом плане определенный интерес представляют некоторые теоретические положения, в которые входят компоненты культурной регуляции. Именно там происходит реализация норм, ценностей и значений через их внедрение в структуру жизни и деятельности этноса. Эти механизмы и составляют, прежде всего, процесс социализации, важной частью которого является легитимизирующая функция. Она является фактором структурализации общества, столь же необходимая, как политическая и экономическая ее часть. Если в экономике основой взаимоотношений выступает собственность, в политике – власть, то в этнической культуре такой основой являются нормы, значения и ценности, которые легитимны, законны именно для этой этнокультуры.

Функцию этнической идентификации автор связывает с тем, что в современном динамичном мире с большой социальной «географической» мобильностью чувство этнической (национальной) принадлежности, укорененности насущно необходимо. «Взрыв этничности» и ее деформация, перерастая в шовинизм и национализм, в сочетании с ошибочной национальной политикой могут стать причиной конфликтности межнациональных отношений, перерастающей сегодня в прямое противостояние и военные действия.

Следует подчеркнуть, что этническая идентификация личности является одним из компонентов этнического самосознания. Наиболее важной проблемой этнической идентификации является консолидация индивидов в этнос.

У этноса есть общие представления о путях своего развития, общие обычаи, обряды, язык, общий способ хозяйствования, общие принципы нравственности и морали. Но все эти характеристики общего индивидуализируются в каждом этносе. Этнос – это всеобщий индивид, в котором раскрываются общие моменты. А каждый человек есть особый индивид. Взаимоотношения всеобщего индивида и особого индивида и составляют главный предмет этнической идентификации как функции. Культурная ценность этнической идентификации очень высока, так как дает индивиду возможность самореализации, чем любые другие социальные функции. При этом этническая идентификация приобретается не путем каких-то личных усилий индивида, а по рождению или воспитанию с раннего детства в определенной этнической среде.

Как подчеркивается в работе, исходной точкой и основным признаком формирования этнической культуры является возникновение у группы людей общих интересов, которые осознаются как потребности, обуславливающие их жить и действовать коллективно, тем самым выражать «общий коллективный интерес». В то же время всякое локальное историческое сообщество живет в конкретном природно-историческом окружении, обстоятельствах места и времени, адаптация к которым является неотъемлемым условием его существования. Этот процесс непрерывной адаптации и работы по удовлетворению коллективных потребностей в конкретных сложившихся обстоятельствах, по мнению автора, позволяет членам этого сообщества накопить «специфический культурный» опыт, выражающийся в особых формах деятельности и взаимодействия и отличающийся от такого же рода опыта других сообществ. В итоге это ведет к формированию уникальных, культурных комплексов, специфичность которых повышается от поколения к поколению за счет естественной аккумуляции культурных отличий, складывающихся в процессе создания людьми своего искусственного окружения.

Таким образом, появление новых государств на политической карте мира является пробуждением этнического сознания на фоне все увеличивающейся интернационализации экономических отношений. Это есть важнейшие факторы, при которых приходится функционировать этнической культуре, а также вырабатывать новое отношение к национальному прошлому.

Этнокультура – это конкретное творчество жизни, созидаемое народом, преследующим свои цели. И как любое творчество этнокультура вносит в поликультурное пространство, окружающее ее, нечто совершенно новое и индивидуальное. Творчество это не хаотично. Оно должно становиться саморегулирующей системой, чутко реагирующей на желание народа сохранить свое бессмертие души, врожденную свободу, свободную волю. Только при наличии этих составляющих, самодовлеющая этнокультура может признать рядом с собой «существо», которое было бы равным ей, так как такое существо «не ограничивало ее и, следовательно, делало бы ее существование определенным и законченно свободным». Но быть свободной, по мнению диссертанта, означает быть признанной таковыми же свободными этнокультурами. В «обществе» свободных этнокультур «личная» свобода подтверждается свободой всех.

Автор исходит из того, что общественные функции этнической культуры вырастают из ее сути как части общечеловеческой культуры, которая занимается не только возрождением национального самосознания, но и конкретным действием к самосохранению и развитию самой себя, при этом ориентируясь на общечеловеческие знания, нормы, духовные ценности и ориентации, придавая им свои новые этнические значения.

Вторая глава «Социодинамика культуры башкирского этноса в поликультурном пространстве» посвящена анализу сущности и художественно-эстетических особенностей башкирской культуры, а также развития и утверждения современной башкирской культуры как равноправной социальной общности в диалоге с другими национальными культурами.

В первом параграфе «Сущность башкирской культуры и ее художественно-эстетическое своеобразие» анализируется развитие культуры башкирского этноса в поликультурном пространстве и ее особенности.

Автор подчеркивает, что башкирская культура по общим условиям протекания и в своем непосредственном процессуально-результативном составе является деятельностью особой, где преобладает общее понимание над частным, духовность над рационализмом, коллективное сознание над индивидуальным сознанием.

Диссертант отмечает, что этническая культура башкир сформировалась в их взаимодействии со средой обитания, в столкновении с окружающим миром, в поисках смысла бытия. Как подчеркивается в диссертации, культура башкир – уникальное духовно-историческое явление, одна из ярчайших страниц в биографии народа кочевника, который на протяжении веков жил в согласии и гармонии со средой своего обитания. Башкирская культура как многогранное явление, есть совокупность фактов и феноменов, характеризующих широкий спектр ее формообразований, процессов и тенденций, которые, в значительной степени, обусловлены особенностями мировоззрения и психического склада башкир, природными и историческими условиями бытия.

Автор отмечает, что на протяжении веков башкирская культура сохраняла и передавала от поколения к поколению, от общества к личности эстетические ценности, интеллектуальные достижения, высокие нравственные убеждения и чувства народа.

Главными творческими импульсами становления и утверждения башкирской культуры стали следующие факторы.

Во-первых, это природа, общение с которой во многом определило своеобразие башкирской культуры.

Культ родной природы, идентифицирующейся с землей предков, Родиной, обусловил зарождение таких духовных ценностей, как «патриотизм», «гражданственность», «свободолюбие», которые стали одними из главных в башкирской культуре. Эти ценности также играли роль мощного национально-консолидирующего фактора и обладали особым организующим потенциалом в национальной истории.

Башкиры - кочевники на протяжении столетий жили в согласии и гармонии со средой своего обитания. Осознавая органическую связь с окружающей природой, башкиры не представляли себе, как можно нарушить эту связь, а значит и среду своего обитания. Ведь взаимоотношения с природой являлись взаимоотношением с действительностью. Стремление жить в согласии и гармонии с миром природы, желание не навредить, а снискать ее благосклонность как гарантию надежного бытия обусловили зарождение разветвленной ритуальной системы, которая связана с культовым отношением к небу, солнцу, водной стихии, земле, животным, растениям и т. д. Экологические архетипы башкирского народа, зародившиеся еще на мифологическом, языческом уровне взаимодействия его с природой, поддерживали гармоническое равновесие во взаимоотношениях человека с ней.

Башкирская культура органично сочетает в себе элементы, составляющие ее структуру («…внутри нее человек не чувствует разлада с обществом»). Такая культура органично взаимодействует с природой, едина с ней, она ориентирована на сохранение самобытности, своего культурного своеобразия в условиях поликультурного окружения.

К моменту принятия русского подданства башкиры представляли вполне компактную этническую общность, единую и самостоятельную в этническом отношении народность, занимающую общую территорию. Преимущественно тюркский этнический тип башкир подтверждает очень многое: схожесть менталитета, традиционные черты одежды, вкусы в отношении пищи, традиции и обычаи в целом, особенности и приемы хозяйственной деятельности в прошлом, основные признаки прикладного искусства, своеобразие музыки, особенности нравов и т. д.

Во-вторых это башкирская душа с ее непосредственностью и подчеркнуто эмоциональным, чувственным восприятием жизни, с ее стремлением к воле и пространству, терпением, выносливостью и миролюбием, с умением учиться достижениям других культур.

В ней свободное чувство и нравственно-волевая установка на созерцательность, сердечное умозрение и совестливость выступают как первичная ведущая сила, возвышающаяся над рассудком, рационализмом и логикой.

Башкирская душа - это отдельная ментальная структура, которая отображает волю народа, народные чаяния. Она является цементирующим началом, скрепляющим массу людей в единый организм.

В-третьих, это ислам. Проникновение в среду башкир в 10 веке исламской религии в корне изменило отношение башкира к окружающему миру. В период вхождения башкир в состав мусульманских государств Золотой Орды и Казанского ханства получила свое развитие арабская письменность на основе графики, которая отразилась на развитии башкирского языка, заимствовав многие политические, философские, правовые и медицинские термины из языков фарси. Развитая арабская эстетическая культура повлияла на искусство орнамента, (Коран запрещал изображать живые существа), национальный костюм. Распространение ислама сопровождалось строительством мечетей и мавзолеев.

Новая религия была воспринята башкирами неоднозначно, сквозь призму собственной культурно-исторической традиции. С одной стороны, этика ислама, элементы социальных гарантий для правоверных, идеи солидарности и взаимопомощи , строгие нравственные требования и т. д. оказались по душе башкиру - язычнику, созвучны его смысложизненным ориентациям. С другой стороны, столкновение с достаточно развитой к 9-10 векам башкирской политической системой верований, существенно преобразовало ислам.

Влияние ислама на жизнь народа было огромно. Ведь особенности башкирской культуры заключаются в том, что она веками создавалась на принципах духовного коллективизма, возвышения коллективного труда над индивидуальным, дружелюбия и веротерпимости к другим религиям. Это влияние было многосторонним: на мораль, на познание мира, на обычаи, на быт, на характерные черты поведения, философско-мировоззренческое, политико-правовое сознание, на искусство и т. д.

Механизмом, стабилизирующим национальное самосознание, каналом сохранения национальной идентичности оставались традиции исламской этики.

Главные ценности башкирской культуры нашли отражение уже в фольклоре и мифе. Фольклор является неотъемлемой частью духовной культуры башкирского народа и играет большую роль в его жизни. Даже современный фольклор – это не только новые произведения, созданные народом в новое время, но и новое восприятие всей истории, переосмысление пережитого многими поколениями, идеи, устремленные в будущее, итог и перспективы отдельных дел.

Материалы башкирского фольклора заключают нередко вполне надежные данные для восстановления основных звеньев становления культуры башкирского этноса. Смысложизненные ценности культуры древних башкир нашли отражение уже в мифологических эпосах «Акбузат» и «Урал-батыр». Они заключались в служении родной земле, родному народу, патриотизму и гражданственности, защите обездоленных, униженных, угнетенных, установлении принципов социальной справедливости. К ним можно отнести идеи творчества и умножение добра, уничтожения зла во всех его проявлениях, экологизм, защиту окружающей среды и любовь к родной природе. А также почтительное и уважительное отношение к старшему поколению, созданию надежной и сильной семьи на основе взаимного уважения, поддержки и любви.

По мнению автора, сегодня особое значение приобретает художественно-эстетическая разработка общих вопросов теории башкирской культуры. Она приводит к выводу, что этнокультуре, как всякой постоянно развивающейся системе, нужны минимум два «механизма», способных обеспечить ее развитие. Первое – механизм творческого «сознания», дающий информацию о том, что происходит вовне, в окружающем мире. Второе – механизм национального «самосознания», дающей этнокультуре информацию о ее внутреннем состоянии, о ее конкретном содержании, о соотношении разных ее подсистем в народном творчестве, о взаимодействии стабилизирующих и динамизирующих ее факторов.

Автор подчеркивает, что башкирское искусство по отношению к своему народу способно быть его «кодом» в процессе общения с другими народами. Ни одна иная сфера деятельности не может обеспечить такого прямого доступа в самую сердцевину культуры этноса. Башкирское искусство, ее художественно-эстетический потенциал аргументировано на чувстве коллективизма.

Художественное творчество, в отличие от идеологии, науки или правосознания , отражает эмоциональную сторону национальной души, что является воистину подлинным «торжеством духа», так как затрагивает в человеке самые сокровенные его представление о любви, счастье, доброте и красоте, представшее в нем во всей своей полноте. Художественное творчество в Башкортостане воплотило в себе все лучшее, что когда-либо создавалось народом. Поэтому башкирское искусство, благодаря своей образно-синкретической природе, фиксирует бытие культуры этноса в единстве всех ее компонентов. Художественно-эстетическое воссоздание действительности всегда сопутствует национальному мироощущению и национальной судьбе. Башкиры на протяжении столетий создавали чрезвычайно богатую и многогранно - уникальную художественную культуру. Подчеркивая, что искусство башкирского народа всегда отличали разнохарактерность художественного языка, широкое обобщение, философское содержание, метафоричность языка и глубокая психологическая наполненность образов, автор анализирует различные виды башкирского искусства (музыкальное творчество, фольклор, хореографию , орнаментальное искусство, художественную литературу) и выявляет их особенности.

Башкирская культура, развивавшаяся на основе духовных достижений народа, может стать сегодня одним из действенных средств формирования и упрочения духа нации, воспитания культурных, нравственно здоровых и эстетически просвещенных людей, способных ориентироваться в сложном мире и безошибочно отличать добро от зла, истинно художественное от фальши и подделок, «вечного» от преходящего. Башкирская культура пронесла через все эпохи свою творческую идею не потеряв «собственного лица», поэтому она и живет многие столетия и способна оказать сегодня удивительное по силе нравственное воздействие на современных людей, поскольку в ней заключено (и исторически «преувеличено») обобщенное духовное содержание.

Во втором параграфе «Диалог как принцип функционирования и развития современной, башкирской культуры» раскрывается духовный потенциал идеи диалога в развитии башкирской культуры.

По мнению автора, диалогичность башкирской культуры рождается в поиске нового без разрушения старого, в сопряжении с иным, в стремлении к взаимопониманию с собеседником (другими этнокультурами), проистекающим из признания за всеми относительной, а не абсолютной истинности.

Если рассматривать историю человечества как процесс жизни и взаимодействия народов, имеющих свое неповторимое этнокультурное пространство, то можно отметить, что в мировом культурном сообществе башкирский народ имеет достойную культурную нишу. Башкиры издавна привыкли жить с открытой душой рядом и вместе с другими народами, им чужды проявления национальной и религиозной вражды и ненависти, они приверженцы подлинно гуманистическим ценностям. Башкирский народ сумел сохранить свою этническую значимость на своем многовековом историческом пути. Башкортостан сегодня показывает всему миру пример согласия и дружбы людей разных национальностей.

История взаимоотношений различных культур, с философской точки зрения, доказывает, что для всестороннего и полноценного развития культуры любого народа необходимы как собственные усилия, так и внешние, обусловленные необходимостью творческого восприятия истории этих взаимоотношений. Универсальная диалогичность как принцип функционирования башкирской культуры с различными культурами, есть основа их равноценного соприкосновения, взаимодействия, сопряжения общения и творческого взаимообогащения.

Любая культура, как считает диссертант, замыкаясь в себе, в своем внутреннем существовании, теряет творческие потенции, гаснет, ослабевает: функционирование культуры объективно предполагает диалогическое отношение к «Иному», поскольку «Иное» есть другая ипостась единой культуры человечества, так же односторонне ее представляющая. А потому только общение, живое взаимопроникновение разного опыта, разных менталитетов, разных идеалов, каждый из которых представляет человечество лишь частично, могут дополнить друг друга. Намерение оградить свои ценности и свой народ от «чуждых влияний» с благими целями сохранения веры, традиций, обычаев и т. д. снижает ее творческий потенциал, оборачивается в реальности материальным обеднением жизни и духовным оскудением народа.

Культурный опыт Башкортостана как раз является тем образцом со-бытия и сотворчества десятков разных народностей, не утративших своих национальных черт, а наоборот, обогативших свой культурный потенциал в ходе многовекового общения.

Нет сомнения в том, что для полноценного функционирования башкирской культуры, наиболее приемлемой и выражающей жизненно важные интересы всех народов, проживающих в республике, является перспектива дальнейшего развития национальных культур с сохранением и совершенствованием возможностей единого российского культурного пространства как сообщества свободных и равноправных культур.

Как сегодня сохранить национальную принадлежность, когда постоянно идет переоценка духовных ценностей, стратегических ориентаций к глобальным проблемам технического мира и наплыв прозападной псевдокультуры. По мнению диссертанта, фундаментальной внутренней установкой современной башкирской культуры должны стать не приспособление к навязываемым образцам и нормам сегодняшнего миропорядка, а сохранение своей подлинности, аутентичности, корректировка национальной структуры жизнетворчества с актуальными целями и задачами достойного культурно-исторического развития. И здесь руководство республики и научная интеллигенция должны придать этому процессу более или менее богатое духовное содержание, поскольку вступающие в диалог субъекты неизбежно демонстрируют свой национальный характер, свою исключительность.

Диалогичность башкирской культуры рождается в поиске нового без разрушения старого, в сопряжении с иным, в стремлении к взаимопониманию с собеседником, проистекающим из признания за всеми относительной, а не абсолютной истинности. Тесное взаимодействие государственных служб, общественных институтов, научных организаций и религиозных конфессий должно быть фундаментом национального бытия и исторического существования башкирского народа. Диалогическое общение с другими культурами позволит башкирскому народу сохранить и преумножить ту духовную среду национального мироощущения, которая сохранило его как этнос.

Автор выявляет специфику развития башкирской культуры в многонациональном обществе и подчеркивает, что функционирование культуры башкирского этноса может быть продолжено на основе, которая может существовать только за счет взаимопроникновения с другими этнокультурами и постоянного диалога между ними как гарантия самосохранения и выживания, особенно в периоды радикальных трансформаций и преобразований.

В Заключении подведены итоги исследования, сформулированы общие теоретические выводы, определены направления дальнейших поисков в данной области: например, более серьезного внимания требует изучение башкирской культуры в сравнительном анализе с другими этническими культурами народов, населяющих многонациональный Башкортостан. Предметом отдельного философского разговора могут стать тема роли и места этнической культуры в жизни современного общества, оказавшегося в условиях радикального реформирования, обострившего не только социальные, но и национальные вопросы, проблема со­вместного функционирования и сотворчества этнических культур в многонациональном социуме.

Основные положения и выводы диссертации отражены в следующих публикациях автора:

1. Зайлалов -эстетические проблемы культуры в Башкортостане // Научные проблемы Волго-Уральского нефтегазового региона. Сборник научных трудов в 2 т. Т.2.– Уфа: Изд-во УГНТУ, 2000. – С. 191-194.

2. Зайлалов -эстетическая деятельность студентов в процессе обучения в технических Вузах // Тезисы докладов 5 межвузовской научно-методической конференции «Актуальные проблемы преподавания в технических университетах». – Уфа: Изд-во УГНТУ, 2000. – С. 21.

3. Зайлалов -эстетические особенности культуры регионов Башкортостана // Ватандаш.- 2001.- №9. – С.177 – 186.

4. Зайлалов характер слухового восприятия музыки на примере горлового пения // Ватандаш.- 2002.- №7. – С.147 – 149.

5. Зайлалов творчество как элемент духовной деятельности индивида // Культурное наследие России: Универсум религиозной философии: Материалы всероссийской научной конференции «Культурное наследие России: Универсум религиозной философии» (К 110-летию со дня рождения) (29-30 сентября 2003 г.).- Уфа: РИО БашГУ, 2004.- С.166-167.

6. Зайлалов подход к культуре. Проблемы преподавания в техническом высшем учебном заведении: Тезисы докладов межвузовской научно-методической конференции. - Уфа: Изд-во УГНТУ, 2004. – С.46-47.