Материальная и духовная культура. Материальная и духовные культуры и их взаимосвязь

В широком смысле под культурой нередко понимается все созданное человеком. Однако во имя чего он создал "вторую природу"? Видимо, человек создавал ее, чтобы удовлетворять свои, прежде всего органические потребности - в пище, одежде, жилище и т.д. Затем у него появились более сложные потребности - духовные. Именно потребности человека материальные и духовные - лежат в основе культуры, являются источником ее возникновения, функционирования и развития.

Исходя из потребностей человека, культуру можно условно разделить на материальную и духовную. Материальная культура, как и духовная, является результатом сознательной деятельности человека, что уже подчеркивает ее духовное начало. Обе культуры имеют сложную структуру.

Духовная культура включает в себя сферу духовного производства и его результаты религию, науку, искусство, литературу и т.д. В свою очередь каждая составляющая духовной культуры может быть структурирована. Например, религия - католическая, православная, протестантская и т.д.; наука - гуманитарная и техническая, которые в свою очередь также можно более подробно структурировать; искусство - декоративное, пластическое, станковое и т.д.

Духовная культура является отражением специфики каждого социального организма. Она выявляет различия между внешне сходными материальными культурами. Есть области, где духовная культура сливается с материальной. Это характерно для произведений, например архитектуры, декоративно-прикладного искусства. Эстетические особенности обычного дома, культового сооружения или дворца не отменяют их материально-вещественного характера или их функции удовлетворять определенные конкретные материальные потребности людей. И дом, и дворец служат жильем, а храм в различные исторические отрезки времени был не только местом проведения религиозных обрядов, но и местом проведения собраний, хранилищем ценностей и даже учебной аудиторией.

Материальная культура охватывает, прежде всего, сферу материального производства и его продукты - материально-вещественные элементы: здания, оборудование, средства коммуникации, предметы быта, продукты (результаты) духовного производства (рукописи, печатная продукция, картины, скульптура и др.). Материальную культуру можно рассматривать как результат, средство и условие деятельности людей.

Функция материальной культуры не исчерпывается только тем, чтобы удовлетворять потребности человека. Она выступает средством воспроизводства материальных основ духовной культуры, создает условия для ее развития, передачи социального опыта. Материальная культура содержит в себе и сохраняет национальные элементы и может выступать как социальный знак и как памятник культуры.

Источниками изучения материальной культуры могут быть:

археологические и этнографические памятники, сохранившиеся элементы или сохранившиеся полностью памятники архитектуры, живописи, скульптуры, мозаики, функционирующая и не функционирующая техника;

письменные источники, несущие информацию о предметах материальной культуры (рукописи, книги, чертежи, схемы и т.д.);

графические изображения, макеты и модели, фото-, кино-, фоно-, теледокументы, записи на различных других носителях.

Все они выступают в виде подлинных либо воспроизведенных предметов в результате реконструкции.

По выстроенным в хронологическом порядке элементам материальной культуры можно судить о ее развитии. Символами эпохи могут быть постройки, типы судов, машины, различные виды оружия. Начиная с ХIХ века, идет процесс индустриализации и технизации материальной культуры (совершенствование полиграфического оборудования, изобретение телеграфа, радио, телевидения, средств записи, воспроизведения и хранения звуковой информации, появление компьютеров и т.д.).

Составной частью материальной культуры являются постройки - жилые, бытовые, культовые, фортификационные, производственные и др. Исторически первыми из них были жилые постройки - от примитивного шалаша до более сложных сооружений. За прошедшие тысячелетия жилища усовершенствовались, но при этом многие их функции остались неизменными - укрывать владельцев от неблагоприятных погодных условий, сохранять тепло, выработанное искусственными источниками (костер, очаг, паровое или иные способы обогрева), защищать от посягательств на жизнь и имущество его обитателей, создавать социальное пространство для бытовой и производственной деятельности.

Не менее разнообразны функции одежды человека, среди которых неизменной остается главная - защита тела от неблагоприятного воздействия внешней среды. Конечно, она может служить социальным, общественным, национально-религиозным знаком отличия. По одежде можно судить об общественном статусе его владельца или о национальной принадлежности. Такие функции несли, например, головные уборы («горлатая» шапка на Руси», папаха, тюбетейка), пояса, вышивка. Данные примеры уже можно отнести к другой функции одежды - украшению человеческого тела. Если проследить эволюцию одежды, то можно прийти к выводу, что для нее характерны, с одной стороны, унификация, с другой - усложнение и разнообразие.

Такое же социальное разнообразие имеет оружие, которое, видимо, первоначально применялось в целях обеспечения успешной охоты, и только на определенном этапе человеческого развития стало использоваться в качестве боевого оружия. Охота постепенно отходит на второй план, и оружие превращается в средство ведения войны. Истории известны племена и народы, для которых война была средством жизнеобеспечения, а оружие превратилось в своеобразное "орудие труда", которое приносило доход, который позволял жить данному народу. Примерами может служить военная политика римлян, древних германцев, скандинавов в УI1I-ХI вв., монголотатарское нашествие на Русь, колониальная политика некоторых европейских государств. Развитие материальной культуры не только многократно умножило силы и возможности человека в духовной сфере, но и одновременно породило острые противоречия. Процесс ее функционирования поставил множество проблем и стал причиной кризисных явлений: экологические проблемы, использование атомной энергии в мирных целях, накопление различных видов оружия массового поражения (атомного, водородного, химического, бактериологического).

Начиная с ХIХ в. и особенно в ХХ в., развитие материальной культуры привело к унификации и стиранию национальных особенностей духовной культуры, которая создавалась на протяжении столетий. Одновременно широкое распространение получила массовая культура. Она явилась результатом развития производства, в том числе предметов потребления, что в конечном итоге ведет к значительному сокращению, а иногда и к гибели индивидуально-национального, в том числе уникального национального ремесленного производства.

Конец работы -

Эта тема принадлежит разделу:

Культурология

Российской федерации.. гоу впо российский химико технологический университет.. им д и менделеева..

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

Твитнуть

Все темы данного раздела:

Нравственность и этическая теория
Этика (от греч. ethos - место общего пребывания, нравы определенного сообщества) - теоретическая дисциплина преимущественно философского характера, объектом изучения которой яв

Искусство и эстетическое освоение действительности
Искусство - практически-духовная деятельность по освоению и воплощению эстетических ценностей. Прекрасное, возвышенное, трагическое - основные эстетические ценности - становятся основ

Темы докладов и выступлений
1. Структура и состав современного культурологического знания. 2. Базовые культурологические школы и концепции. 3. Понятие «массы» в различных философско-культурологических концеп

Что такое культура? Структура и функции культуры
Ученые насчитывают сотни определений «культура», обозначающих ее различное понимание, осмысление и изучение. По их подсчетам, с 1871 по 1919 г., было дано семь определений культуры, с 1920 по 1950

Типология культур. Основание типологии культуры
Типология культур строится на основании нескольких критериев. Их может быть много, например: связь с религией (культуры религиозные и светские); региональная принадлежность культуры (культуры Восто

Культура и цивилизация
Понятие цивилизация входит в научный оборот с ХVIII века, когда начался процесс формирования различных теорий цивилизаций, продолжающийся до настоящего времени.

Н.Я. Данилевский о законах развития цивилизаций
Всего Н.Я. Данилевский выделяет 10 культурно-исторических типов (или самобытных цивилизаций): 1) египетский, 2) китайский, 3) ассирийско-вавилоно-финикийский, халдейский,

Эволюция современных цивилизаций
Схематическое изображение 2.3. БАЗОВЫЕ ТЕРМИНЫ ПО ТЕМЕ Гу

Эволюция первобытного общества
Многообразие исторического развития связано с особенностями и различиями возникновения общественной жизни в различных регионах Земли. На ее возникновение повлияли климатические и географические усл

Возникновение ранних форм культуры
Возникновение культуры было не единовременным актом, а длительным эволюционным процессом,не имеющим точной даты зарождения. Об и

Основные черты и признаки цивилизации
С первых тысячелетий существования человек разумный начинает осваивать мир и добивается немалых успехов. К ним можно отнести четыре достижения, которые оказали огромное влияние на судьбы чел

Мифилогия двуречья
Проблемы, освещенные в мифе Содержание мифов Период формирования Пиктографические тексты датируются концом IV - началом

Буддизм - одна из трех мировых религий
Основатель буддизма - принц Гаутама, сын царя племени шакьев. Согласно легенде принц, выехавший однажды из дворца, был потрясен четырьмя встречам

Даосизм
Основателем даосизма был главный хранитель государственного архива при Чжоуском дворе Лао-цзы, автор древнейшего трактата «Лао-цзы» Исходной идеей даосизма

Конфуцианство
Китайский мудрец и проповедник Кун-цзы, в европейской транскрипции известный как Конфуций, жил в VI-V вв. до н.э. По его имени учение называют конфуцианством.

Великая китайская стена III в. до н.э
Великая китайская стена,построеннаядля защиты страны от набегов коч

Культура Древней Греции
Культуру древней Греции и древнего Рима принято называют античной культурой. Культура древней Греции делится на 5 периодов: эгейский или крито-микенский период, гомеровский период, архаическ

Культура Древнего Рима
С конца 1 в. до н.э. ведущее значение в античном мире приобретает римское искусство. Художественная культура Рима отличалась большим разнообразием и пестротой форм. Римское искусство сложилось на о

Театр Диониса в Афинах
Центральной частью греческого театра, первоначально сооружавшегося для выполнен

Камея Гонзаго
4.3. БАЗОВЫЕ ТЕРМИНЫ ПО ТЕМЕ Агора (аgога) - народное

Культура Византии
Культура Византии - уникальное явление в истории европейской культуры, Эта культура возникла в государстве, которое официально существовало с IV в. по середину ХV в. со столицей Константинополем по

Культура средневековой Европы
Культурная жизнь европейского общества этого периода определяется христианством. Оно выработало новую этику проведения, определило новый взгляд на мир, на место человека в нем. Бог - творец всех ви

Культура эпохи Возрождения
Культуру Итальянского Возрождения делят на четыре периода: 1) XIII в. - проторенессанс, предвозрождение; 2) ХIV в. - раннее Возрождение; 3) ХV в. - высокое Возрождение;

Европейская культура эпохи Просвещения
Хронологические рамки эпохи определены немецким ученым В. Виндельбандом как столетие между Славной революцией в Англии (1639) и Великой французской революцией (1789). Европейское Просвещен

Середина ХII в. - ХV-ХVI вв
Готический стиль пришел на смену романскому, был преимущественно культовым и развивался в рамках феодально-религиозной философии. Новый стиль господствовал в Западной Европе между серединой ХII и Х

Титаны культуры Возрождения
Эпоха Возрождения дала миру выдающихся талантов, обладавших всесторонней образованностью, волей, целеустремленностью, энергией, необычайной гуманитарной широтой. Они создали законы линейной и возду

ХVIII век - столетие музыки
Огромный вклад в развитие музыки внесли австрийские и немецкие композиторы - Иоганн Себастьян Бах, Георг Фридрих Гендель, Йозеф Гайдн, Вольфганг Амадей Моцарт, Людвиг ван Бетховен и др. Во многом б

Реализм
Реалистическую тенденцию в искусстве ХVII века представляет прежде всего голландский художник Рембрандт (1606 - 1669). Истоки этой тенденции находятся в творчестве итальянск

Периодизация культуры России
Развитие отечественной культуры можно разделить на две крупнейшие фазы, внутри которых выделяются самостоятельные, иногда очень отличающиеся по характеру периоды и этапы. Первая фаза

Дохристианская культура славян
По мнению большинства историков, прародиной славян в расцвет бронзового века (середина II тыс. до н. э.) являлась Центральная и Восточная Европа. История восточного славянства и русского этноса как

Культура Древней Руси
Наиболее важным этапом в развитии культуры Древней Руси является новгородский период, относящийся к середине VIII в. К 862 г. относится начало правления в Новгороде Рюрика, основателя династии Рюри

Русская культура XVIII в
Радикальные реформы Петра 1 коснулись в первую очередь культуры. Признаки Петровского времени: 1) утверждение нового взгляда на человеческую жизнь; 2) "спрессованность"

Повесть временных лет
Русско-православная цивилизация (IX-XVII вв.) Исторический период Характеристика исторического периода Предп

Збручевский идол
Датируется X в. Збручевский идол - скульптурно

Развитие грамотности на Руси
Славянская азбука Кириллица - одна из двух славянских азбук, названная по имени славянского просветителя середины IХ в. Кирилла, который в 863 г. создал первую славянскую азбуку и с помощью брата М

Темы докладов и выступлений
1. Этнокультурные и духовные аспекты российской цивилизации в творчестве русских мыслителей XIX века. 2. Концепция всеединства и религиозно-поэтическое учение о Софии В.С. Соловьева.

Художественная культура России ХIХ века
Художественная культура России ХIХ века переживала невиданный подъем и расцвет и стала классической. Основными направлениями русского искусства были: сентиментализм; романтизм; реализм.

Передвижники
Во второй половине XIX в. в России сформировалась организация художников - Товарищество передвижных художественных выставок, объединившее в своем составе наиболее творческие силы русского искусства

М.В. Нестеров Видение отроку Варфоломею. 1889-1890 гг
И.М. Прянишников Общий жертвенный котел в престольный праздник 1888 г. &nb

Культура ХХ столетия и будущее человечества
На рубеже ХIХ-ХХ веков произошли количественные изменения, которые неизбежно должны были перерасти в коренные качественные и оказать глубокое воздействие на процесс развития

М. Шагал. «России, ослам и другим». 1911 г
Репродуцируемый рисунок является вариантом ранней крупноформатной картины, находящейся в парижском Музее современного искусства. В рисунке чувствуются скрытая привязанность художника к жизни русско

— его производством, распространением и сохранением. В этом смысле под культурой часто понимают художественное творчество музыкантов, писателей, актеров, живописцев; организацию выставок и режиссуру спектаклей; музейную и библиотечную деятельность и т.д. Есть еще более узкие значения культуры: степень развития чего-либо (культура труда или питания), характеристика определенной эпохи или народа (скифская или древнерусская культура), уровень воспитанности (культура поведения или речи) и др.

Во всех этих трактовках культуры речь идет как о материальных предметах (картинах, кинофильмах, зданиях, книгах, машинах), гак и о нематериальных продуктах (идеях, ценностях, образах, теориях, традициях). Материальные и духовные ценности, созданные человеком, называют соответственно материальной и духовной культурой.

Материальная культура

Под материальной культурой обычно понимаются искусственно созданные предметы, которые позволяют людям оптимальным способом приспособиться к природным и социальным условиям жизни.

Предметы материальной культуры создаются для удовлетворения разнообразных и поэтому рассматриваются в качестве ценностей. Говоря о материальной культуре того или иного народа, традиционно имеют в виду такие конкретные предметы, как одежда, оружие, утварь, продукты питания, украшения, устройство жилища, архитектурные сооружения. Современная наука, исследуя такие артефакты, способна реконструировать стиль жизни даже давно исчезнувших народов, о которых не остаюсь упоминаний в письменных источниках.

При более широком понимании материальной культуры в ней усматривают три основных элемента.

• Собственно предметный мир, созданный человеком, — здания, дороги, коммуникации, приборы, предметы искусства и быта. Развитие культуры проявляется в постоянном расширении и усложнении мира , «одомашнивании» . Жизнь современного человека трудно представить без сложнейших искусственных устройств — компьютера, телевидения, мобильных телефонов и т.д., которые лежат в основании современной информационной культуры.
• Технологии - средства и технические алгоритмы создания и использования объектов предметного мира. Технологии материальны, поскольку воплощены в конкретных практических способах деятельности.
• Техническая культура - это конкретные навыки, умения, . Культура сохраняет эти навыки и умения наряду со знаниями, транслируя из поколения в поколение как теоретический, так и практический опыт. Однако в отличие от знаний навыки и умения формируются в практической деятельности, обычно наличном примере. На каждом этапе развития культуры наряду с усложнением технологий усложняются и навыки.

Духовная культура

Духовная культура в отличие от материальной не воплощена в предметах. Сфера ее бытия — не вещи, а идеальная деятельность, связанная с интеллектом, эмоциями, .

• Идеальные формы существования культуры не зависят от отдельных человеческих мнений. Это — научные знания, язык, устоявшиеся нормы морали и и т.д. Иногда к этой категории относят деятельность образования и средств массовой коммуникации.
• Интегрирующие формы духовной культуры соединяют разрозненные элементы общественного и личного сознания в цельное . На первых этапах развития человечества такой регулирующей и объединяющей формой выступали мифы. В современности ее место заняли , и в некоторой степени — .
• Субъективная духовность представляет собой преломление объективных форм в индивидуальном сознании каждого конкретного человека. В этом отношении можно говорить о культуре отдельного человека (его багаже знаний, способности к моральному выбору, религиозных чувствах, культуре поведения и т.д.).

Соединение духовного и материального формирует общее пространство культуры как сложной взаимосвязанной системы элементов, постоянно переходящих друг в друга. Так, духовная культура — идеи, замыслы художника — может воплощаться в материальных вещах — книгах или скульптурах, а чтение книг или наблюдение предметов искусства сопровождается обратным переходом — от материальных вещей к знаниям, эмоциям, чувствам.

Качество каждого из этих элементов, а также тесная связь между ними определяют уровень нравственного, эстетического, интеллектуального, а в итоге — культурного развития любого общества .

Взаимосвязь материальной и духовной культуры

Материальная культура - это вся область материально-производственной деятельности человека и ее результаты — окружающая человека искусственная среда.

Вещи — результат материально-созидательной деятельности человека — являются важнейшей формой ее существования. Как и человеческое тело, вещь одновременно принадлежит двум мирам — природному и культурному. Как правило, вещи производятся из природных материалов, а частью культуры становятся после обработки человеком. Именно так когда-то действовали наши далекие предки, превращая камень в рубило, палку в копье, шкуру убитого зверя в одежду. При этом вещь приобретает очень важное качество — способность удовлетворять определенные человеческие потребности, быть полезной человеку. Можно сказать, что полезная вещь — начальная форма бытия вещи в культуре.

Но вещи с самого начала были еще и носителями социально значимой информации, знаками и символами, которые связывали человеческий мир с миром духов, текстами, хранящими информацию, необходимую для выживания коллектива. Это было особенно характерно для первобытной культуры с ее синкретизмом — целостностью, нерасчлененностью всех элементов. Поэтому наряду с практической полезностью существовала символическая полезность, позволявшая использовать веши в магических обрядах и ритуалах, а также придавать им дополнительные эстетические свойства. В древности появилась еще одна форма вещи — игрушка, предназначенная для детей, с помощью которой те овладевали необходимым опытом культуры, готовились к взрослой жизни. Чаще всего это были миниатюрные модели реальных вещей, иногда имевшие дополнительно эстетическую ценность.

Постепенно, в течение тысячелетий утилитарные и ценностные свойства вещей стали обособляться, что привело к образованию двух классов вещей — прозаических, чисто материальных, и вещей-знаков, используемых в ритуальных целях, например флаги и гербы государств, ордена и т.д. Между данными классами никогда не было непреодолимой преграды. Так, в церкви для обряда крещения используют специальную купель, но при необходимости ее можно заменить любым подходящим по размеру тазом. Таким образом, любая вещь сохраняет свою знаковую функцию, будучи культурным текстом. Стечением времени все большее значение стала приобретать эстетическая ценноегь вещей, поэтому красота долго считалась одной из важнейших их характеристик. Но в индустриальном обществе красота и польза стали разделяться. Поэтому появляется множество полезных, но некрасивых вещей и в то же время красивых дорогих безделушек, подчеркивающих богатство их владельца.

Можно сказать, что материальная вещь становится носителем духовного смысла, так как в ней закрепляется образ человека конкретной эпохи, культуры, социального положения и т.п. Так, рыцарский меч может служить образом и символом средневекового феодала, а в современной сложной бытовой технике легко увидеть человека начала XXI в. Портретами эпохи являются и игрушки. Например, современные технически сложные игрушки, среди которых много моделей оружия, довольно точно отражают лицо нашего времени.

Социальные организации также являются плодом человеческой деятельности, еше одной формой материальной предметности, материальной культуры. Становление человеческого общества проходило в тесной связи с развитием социальных структур, без которых невозможно существование культуры. В первобытном обществе в силу синкретизма и однородности первобытной культуры существовала лишь одна социальная структура — родовая организация, обеспечивавшая все бытие человека, его материальные и духовные потребности, а также передачу информации следующим поколениям. С развитием общества стали формироваться разные социальные структуры, отвечавшие за повседневную практическую жизнь людей (труд, общественное управление, война) и за удовлетворение его духовных потребностей, прежде всего религиозных. Уже на Древнем Востоке четко выделяются государство и культ, тогда же появились школы как часть педагогических организаций.

Развитие цивилизации, связанное с совершенствованием техники и технологии, строительством городов, формированием классов, требовало более эффективной организации общественной жизни. В результате появились социальные организации, в которых опредмечивались экономические, политические, правовые, нравственные отношения, техническая, научная, художественная, спортивная деятельность. В экономической сфере первой социальной структурой стал средневековый цех, в Новое время сменившийся мануфактурой, развившейся сегодня до промышленных и торговых фирм, корпораций и банков. В политической сфере помимо государства появились политические партии и общественные объединения. Правовая сфера создала суд, прокуратуру, законодательные органы. Религия сформировала разветвленную церковную организацию. Позже появились организации ученых, художников, философов. Все существующие сегодня сферы культуры имеют сеть созданных ими социальных организаций и структур. Роль данных структур повышается стечением времени, так как возрастает значение организационного фактора в жизни человечества. Через эти структуры человек осуществляет управление и самоуправление, создаст основу для совместной жизни людей, для сохранения и передачи накопленного опыта следую щи м п окол с н и я м.

Вещи и социальные организации в совокупности создают сложную структуру материальной культуры, в которой выделяют несколько важнейших направлений: сельское хозяйство, здания, инструменты, транспорт, связь, технологии и т.п.

Сельское хозяйство включает в себя выведенные в результате селекции сорта растений и породы животных, а также культивированные почвы. С этой областью материальной культуры напрямую связано выживание человека, так как она дает продукты питания и сырье для промышленного производства. Поэтому человек постоянно заботится о выведении новых, более продуктивных видов растений и животных. Но особенно важна правильная обработка почвы, поддерживающая ее плодородие на высоком уровне, — механическая обработка, удобрение органическими и химическими удобрениями, мелиорации и севооборот — последовательность культивирования разных растений на одном участке земли.

Здании — места обитания людей со всем разнообразием их занятий и бытия (жилье, помещения для управленческой деятельности, развлечений, учебной деятельности), и сооружении — результаты строительства, меняющие условия хозяйства и быта (помещения для производства, мосты, плотины и т.н.). Как здания, так и сооружения являются результатом строительства. Человек должен постоянно заботиться о поддержании их в порядке, чтобы они могли успешно выполнять свои функции.

Инструменты, приспособлении и оборудование предназначены для обеспечения всех видов физическою и умственного труда человека. Так, инструменты прямо воздействуют на обрабатываемый материал, приспособления служат добавлением к инструментам, оборудование представляет собой комплекс инструментов и приспособлений, расположенных в одном месте и используемых для одной цели. Они различаются в зависимости оттого, какой род деятельности они обслуживают — сельское хозяйство, промышленность, связь, транспорт и т.д. История человечества свидетельствует о постоянном совершенствовании этой области материальной культуры — от каменного рубила и палки-копапки до современных сложнейших машин и механизмов, обеспечивающих производство всего необходимого для жизни человека.

Транспорт и пути сообщения обеспечивают обмен людьми и грузами между разными областями и населенными пунктами, способствуя их развитию. В эту область материальной культуры входят: специально оборудованные пути сообщения (дороги, мосты, насыпи, взлетные полосы аэропортов), здания и сооружения, необходимые для нормальной работы транспорта (железнодорожные станции, аэропорты, порты, гавани, бензоколонки и т.п.), все виды транспорта (гужевой, автомобильный, железнодорожный, воздушный, водный, трубопроводный).

Связь тесно связана с транспортом и включает почту, телеграф, телефон, радио и компьютерные сети. Она, как и транспорт, связывает людей, позволяя им обмениваться информацией.

Технологии - знания и навыки во всех перечисленных областях деятельности. Важнейшей задачей является не только дальней шее совершенствование технологий, но и передача следующим поколениям, что возможно только через развитую систему образования, а это свидетельствует о тесной связи материальной культуры и духовной.

Знания, ценности и проекты как формы духовной культуры . Знания представляют собой продукт познавательной деятельности человека, фиксирующий полученную человеком информацию об окружающем мире и самом человеке, его взгляды на жизнь и поведение. Можно сказать, что уровень культуры как отдельного человека, так и общества в целом определяется объемом и глубиной знаний. Сегодня знания приобретаются человеком во всех сферах культуры. Но получение знаний в религии, искусстве, обыденной жизни и т.д. не является первоочередной задачей. Здесь знания всегда связаны с определенной системой ценностей, которую они обосновывают и защищают: кроме того, они носят образный характер. Только наука как специальная сфера духовного производства имеет своей целью получение объективных знаний об окружающем мире. Возникла она в античности, когда появилась потребность в обобщенных знаниях об окружающем мире.

Ценности - идеалы, к достижению которых стремится человек и общество, а также предметы и их свойства, удовлетворяющие определенные человеческие потребности. Они связаны с постоянной оценкой всех предметов и явлений, окружающих человека, которую он производит по принципу хорошо-плохо, добро-зло, и возникли еще в рамках первобытной культуры. В сохранении и передаче ценностей следующим поколениям особую роль играли мифы, благодаря которым ценности становились неотъемлемой частью обрядов и ритуалов, а через них человек становился частью общества. Вследствие распада мифа с развитием цивилизации ценностные ориентации стали закрепляться в религии, философии, искусстве, морали и праве.

Проекты - планы будущих человеческих действий. Их создание связано с сущностью человека, его способностью производить сознательные целенаправленные действия по преобразованию окружающего мира, что невозможно без предварительно составленного плана. В этом реализуются творческая способность человека, его возможность свободного преобразования реальности: вначале — в собственном сознании, затем — на практике. Этим человек отличается от животных, которые способны действовать лишь с теми предметами и явлениями, которые существуют к настоящем и важны для них к данное время. Только человек обладает свободой, для него нет ничего недоступного и невозможного (по крайней мере, в фантазии).

В первобытные времена эта способность закреплялась на уровне мифа. Сегодня проективная деятельность существует как специализированная и разделяется в соответствии с тем, проекты каких объектов должны быть созданы — природных, социальных или человеческих. В связи с этим выделяют проектирование:

• техническое (инженерное), неразрывно связанное с научно-техническим прогрессом, занимающим все более важное место в культуре. Его результатом является мир материальных вещей, создающих тело современной цивилизации;
• социальное по созданию моделей общественных явлений — новых форм государственного устройства, политических и правовых систем, способов управления производством, школьного образования и т.п.;
• педагогическое по созданию моделей человека, идеальных образов детей и учеников, которые формируются родителями и учителями.
• Знания, ценности и проекты составляют фундамент духовной культуры, которая включает в себя помимо названных результатов духовной деятельности и саму духовную деятельность по производству духовных продуктов. Они, так же как и продукты материальной культуры, удовлетворяют определенные человеческие потребности и прежде всего необходимость обеспечения жизни людей в обществе. Для этого человек приобретает необходимые знания о мире, обществе и себе самом, для этого же создаются системы ценностей, позволяющие человеку осознать, выбрать или создать одобряемые обществом формы поведения. Именно так формировались существующие сегодня разновидности духовной культуры — нравственность, политика, право, искусство, религия, наука, философия. Следовательно, духовная культура является многослойным образованием.

При этом духовная культура неразрывно связана с материальной. Любые предметы или явления материальной культуры в своей основе имеют проект, воплощают определенные знания и становятся ценностями, удовлетворяя человеческие потребности. Иными словами, материальная культура всегда является воплощением определенной части духовной культуры. Но и духовная культура может существовать, только будучи овеществленной, опредмеченной, получившей то или иное материальное воплощение. Любая книга, картина, музыкальная композиция, как и прочие произведения искусства, которые являются частью духовной культуры, нуждаются в материальном носителе — бумаге, холсте, красках, музыкальных инструментах и т.д.

Более того, часто сложно понять, к какому виду культуры — материальной или духовной — относится тот или иной предмет или явление. Так, любой предмет мебели мы скорее всего отнесем к материальной культуре. Но если речь пойдет о комоде 300-летнего возраста, экспонирующемся в музее, о нем следует говорить как о предмете духовной культуры. Книга — бесспорный предмет духовной культуры — может быть использована для растопки печи. Но если предметы культуры могут менять свое назначение, то должны быть введены критерии для различения предметов материальной и духовной культуры. В этом качестве можно использовать оценку смысла и назначения предмета: предмет или явление, удовлетворяющие первичные (биологические) потребности человека, относятся к материальной культуре, если они удовлетворяют вторичные потребности, связанные с развитием человеческих способностей, его считают предметом духовной культуры.

Между материальной и духовной культурой существуют переходные формы — знаки, представляющие нечто отличное оттого, чем они сами являются, хотя это содержание не относится к духовной культуре. Самая известная форма знака — деньги, а также разнообразные талоны, жетоны, квитанции и проч., применяемые людьми для обозначения оплаты всевозможных услуг. Так, деньги — всеобщий рыночный эквивалент — можно потратить на покупку продуктов питания или одежду (материальная культура) или приобрести билет в театр или музей (духовная культура). Иными словами, деньги выступают универсальным посредником между предметами материальной и духовной культуры в современном обществе. Но в этом таится серьезная опасность, так как деньги уравнивают между собой эти предметы, обезличивая предметы духовной культуры. При этом у многих людей рождается иллюзия, что все имеет свою цену, что все можно купить. В таком случае деньги разобщают людей, принижают духовную сторону жизни.

Введение

3.1 Мифология

3.2. Религия

3.3. Искусство

3.4. Философия

Заключение

Введение

Для понимания культуры народов и человеческого опыта в целом духовные аспекты культуры столь же важны, как и материальная культура и социальная организация. Под духовной культурой понимается весь идеальный материал, производимый обществом. Он имеет свою собственную историю и придаёт культуре её отличительность, даже если материальные аспекты жизни, особенно в современных обществах, могут быть очень схожими. Многие народы, проживающие в одинаковых природных условиях, могут иметь очень разные миропредставления, религиозные верования, ритуалы и мифологию. Хотя имеются определённые универсальные характеристики религиозных систем и верований, именно их разнообразие и неповторимость представляют первостепенный интерес для науки и общественной практики.

Духовная культура представляет собой богатую и разнообразную сферу, в которой можно обнаружить все, начиная от эмоционального мира отдельного человека и кончая гениальными открытиями, значимыми для всего человечества. Каждая вещь, созданная людьми, включает в себя их цели, идеи, знания. Другими словами, духовная культура, входя в системную целостность культуры вообще, сама представляет собой особый мир и особую систему. Духовная культура — это мир идей, связанных с существованием человека в мире. Наличие духовной культуры — специфика человеческого образа жизни. Она проявляется не только в деятельности сознания, но и в человеческих взаимоотношениях, в религиозных и научных представлениях о мире, в тех художественных образах, которые запечатлели этот мир во всем его богатстве.

Цель данной работы - рассмотрение духовной культуры как системы. Достижение поставленной цели обуславливает необходимость решения следующих задач:

1. рассмотреть понятия: «духовная культура», «материальная культура» и понять, в чём их отличие друг от друга.
2. рассмотреть особенности духовной культуры;
3. дать характеристику основным элементам духовной культуры: мифологии, религии, искусству и философии.

1. Взаимосвязь духовной и материальной культур

Хотя словосочетание «духовная культура» часто встречается как в устной, так и письменной речи, смысл его требует пояснения. Вошло в традицию разделять культуру на «духовную» и «материальную». Однако это разделение далеко не столь очевидно, как это могло бы показаться с первого взгляда.

Во-первых, различие между «духовной» и «материальной» культурой толкуется по-разному, а во-вторых, попытки отделить «духовную» культуру от материальной» и понимать их как две различные сферы культуры неизменно кончаются неудачей.

Что имеют в виду, когда разделяют культуру на «духовную» и «материальную»?

Одни относят к «духовной» культуре то, что удовлетворяет духовные потребности людей, а к «материальной» — то, что удовлетворяет их материальные потребности. Но существует множество вещей, которые могут одновременно служить удовлетворению и тех и других потребностей: изделия прикладного искусства, поездка на курорт и пр. И, кроме того, не все, что удовлетворяет какую-либо потребность людей, является культурным феноменом (например, воздух), а культурные феномены не обязательно должны отвечать человеческим, социальным потребностям (например, негативные явления культуры — наркомания, преступность).

Другие называют «духовной культурой» созданные человеком духовные ценности, а «материальной культурой» — изготовленные человеком вещи, материальные предметы (в этом смысле археологи говорят о «памятниках материальной культуры»). Но духовные ценности не могут входить в культуру и сохраняться в ней без материальной «знаковой оболочки». А материальные предметы могут выступать как предметы культуры только тогда, когда служат носителями социальной информации, т. е. воплощают в себе какие-то смыслы, какое-то духовное содержание. Следовательно, «духовная» и «материальная» культура не могут существовать отдельно, обособленно друг от друга. «Памятники материальной культуры» можно было бы с не меньшим правом именовать также и «памятниками духовной культуры»: ведь они вообще являются предметами культуры только потому, что представляют собою «тексты», из которых археолог извлекает содержащуюся в них социальную информацию.

Третьи понимают под «духовной культурой» сферу духовной жизни общества — религию, искусство, философию и т. д., а под «материальной культурой» — сферу материальной жизни, производства и потребления материальных благ. Но тогда что же такое культура? Понятие культуры оказывается здесь настолько широким по своему содержанию, что фактически отождествляется с понятием «жизнь общества» вообще, превращается в дубликат, синоним последнего. Специфика культуры теряется. А она состоит в том, что культура есть закодированная в разнообразных знаковых формах социальная информация», т. е. «информационное обеспечение» жизни людей, а вовсе не вся их жизнь. Сам процесс производства и потребления материальных благ (как и вся человеческая жизнь), лежит за пределами культуры. Она охватывает лишь его одну — информационно-семиотическую — сторону.

Итак, разграничить и противопоставить друг другу «духовную» и «материальную» культуру как две особые области культуры невозможно. Ибо, с одной стороны, вся культура в целом духовна, потому что она есть мир смыслов, т. е. духовных сущностей. А с другой стороны, она вся в целом материальна, потому что представлена, «материализована» в чувственно воспринимаемых кодах, в знаках и текстах. Поэтому под материальной культурой имеет смысл понимать не какую-то особую область культуры, отличную от духовной культуры, а «знаковую оболочку» всякой культуры, т. е. объективные, материальные формы выражения культурных смыслов.

Мифология, религия, искусство, философия — вот основные формы духовной культуры, наиболее очевидным образом принадлежащие к ней .

Нематериальную или духовную культуру образуют нормы, правила, образцы, эталоны, модели и нормы поведения, законы, ценности, церемонии и ритуалы, символы, мифы, знания, идеи, обычаи, традиции, язык. Они тоже результат деятельности людей, но сотворены не руками, а скорее разумом. Нематериальные объекты нельзя слышать, видеть, осязать, они существуют в нашем сознании и поддерживаются человеческим общением.

Мосты или храмы существуют очень долго, а церемонии или обряды — только то время, пока их соблюдают. Церемония бракосочетания длится несколько часов, хотя через неё неоднократно проходят люди. Церемония, как и любой другой объект нематериальной культуры, нуждается в материальном посреднике. Знания выражаются через книги, обычай приветствия — через рукопожатие или произнесение слов. Ношение галстука — это тоже ритуальное или символическое действие, часть светского этикета. Оно было бы невозможным, если бы не участие материального посредника - галстука.

2. Особенности духовной культуры

Духовная культура обладает некоторыми важными чертами, отличающими ее от других областей культуры.

1. В отличие от технологической и социальной культуры духовная культура неутилитарна. Это наиболее отдаленный от практики лик культуры (хотя, как и вся культура, он формируется и изменяется в зависимости от развития общественной практики). Духовная культура по сути своей бескорыстна. Её краеугольные камни — не польза, не выгода, а «радости духа» — красота, знание, мудрость. Она нужна людям, прежде всего, сама по себе, а не ради решения каких-либо внешних по отношению к ней утилитарных задач (что, конечно, не исключает возможности пользоваться ее достижениями в практических целях). Религиозные убеждения верующих, например, нередко превращаются общественными деятелями в средство решения политических или каких-то иных практически важных задач, но нельзя сказать, что ради этого люди веруют в Бога.

2. В духовной культуре человек по сравнению с другими областями культуры получает наибольшую свободу творчества. Здесь разум человека, не связанный утилитарными соображениями и практической необходимостью, способен оторваться от действительности и унестись от нее на крыльях фантазии. Свобода творчества проявляется уже в древних мифах. Немалую роль она играет и в любой религии. Безграничный простор для творчества предоставляет искусство.

3. Творческая деятельность в духовной культуре ведет к тому, что она становится особым духовным миром, созданным силой человеческой мысли. Этот мир несравненно богаче реального мира. Ибо в нем рядом с образами, отражающими то, что мы наблюдаем вокруг себя в действительности, существуют образы небывалых явлений. В этом мире находятся невиданные страны, вроде острова Утопии; ад с кипящими котлами смолы для грешников и рай с тенистыми кущами для праведников; придуманные фантастами планеты, населенные чудовищами, и космические корабли, прилетающие невесть откуда на Землю. В этом мире живут мифические духи и боги, фантастические гидры, драконы и русалки. Мы встречаемся там с Евгением Онегиным, братьями Карамазовыми и Анной Карениной. Там происходят небывалые события — Иисус Навин останавливает Солнце, из гроба встает император, блоха наряжается в бархат и властвует над людьми. И хотя этот мир наполнен вымыслами, он существует по своим собственным законам и оказывает воздействие на нашу жизнь, — может быть, даже больше, чем реальный мир. Мы далеко не всегда в состоянии отличить фантазию от реальности. А если бы какие-то инопланетяне попытались изучать жизнь человечества, имея в своем распоряжении только книги, картины, скульптуры, кинофильмы, они бы могли, наверное, прийти к мнению, что на Земле в морях водятся золотые рыбки, что некоторые коты ходят в сапогах, что Медный всадник иногда гоняется за горожанами, что люди ведут постоянную борьбу с оживающими мертвецами и длиннозубыми вампирами, путешествуют по всей Вселенной в космических ракетах, время от времени посещают виртуальную реальность, которую сами создают, много раз переживали атомную войну... И что самое любопытное — все это в некотором смысле так и есть.

4. Духовная культура — наиболее чувствительная, наиболее чутко реагирующая на внешние воздействия область культуры. Она способна улавливать малейшие изменения в жизни людей и отзываться на них изменениями в себе. Поэтому она находится в постоянном напряжении и движении. Чувствительность, отзывчивость делает ее самой уязвимой, самой ранимой областью культуры. Она мало предрасположена к самозащите — добру несвойственно держать наготове кулаки. А из-за ее непрактичности, неутилитарности люди в трудных жизненных обстоятельствах начинают видеть в ней ненужную обузу, самую никчемную часть культуры (технологическая и социальная культура хоть в чем-то приносит практическую пользу). Ее беззастенчиво третируют и попирают, выбрасывают ее из своих душ и голов, как бесполезную рухлядь. Вот почему духовная культура больше всего страдает при социальных катаклизмах. Они наносят ей больший ущерб, чем другим областям культуры. Октябрьская революция привела к упадку духовной культуры народа. Потрясения последнего времени несут для нее новые опасности. На наших глазах происходит оскудение духовного мира людей. Если бы упомянутые выше инопланетяне смотрели наши телепрограммы, у них сложилось бы впечатление, что в России к концу XX в. раскрыта вековая тайна рождения любви (оказывается, любовь есть результат употребления душистого мыла и одеколона с умопомрачительным ароматом), что наиболее волнующей россиян проблемой стала перхоть, а предметами их самого жгучего интереса — жевательные резинки. Духовная культура нуждается в заботе и поддержке общества, сохранение и развитие ее требует от него усилий. Если люди перестают ею интересоваться, она утрачивает внутреннее напряжение и движение, отступает на полки библиотек и в музейные запасники, покрывается там пылью и превращается в забытую, мертвую культуру.

3. Духовная культура в контексте историзма

3.1 Мифология

Любой школьник знает, что мифы дошли до нас с древних времен, что когда-то люди верили в них, а потом перестали. Если примерно так подытожить обыденное представление о мифе, то возникает вопрос: почему понадобилось начинать анализ духовной культуры с разговора о мифологии?

Потому что миф — зародыш всей духовной культуры. И не просто зародыш, который дал ей жизнь и после этого исчез, не просто первоначальный и давно пройденный этап ее развития. Миф продолжает жить в культуре на протяжении всей ее истории вплоть до нашего времени — рядом с другими ее формами.

Слово «миф» буквально означает сказание, предание. Миф - это повествование о богах, духах, обожествленных героях и первопредках, возникшее в первобытном обществе.

Под мифологией же понимается совокупность мифов, созданных каким-либо народом (или разными народами). Однако эти словарные значения не раскрывают сущности мифа и мифологии как явлений культуры.

Миф — сказание, предание особого рода. В самом кратком виде его главная особенность выражается в таком определении: миф — это вымысел, принимаемый за правду. Данное определение при всей его простоте содержит внутренний парадокс. Только разобравшись в этом парадоксе, можно понять сущность мифа. Дело в том, что люди, принимающие миф за правду, не могут видеть в нем вымысла; а те, кто считает миф вымыслом, не могут принимать его за правду. Значит, миф есть правда для одних людей и вымысел — для других.

Люди той культуры, в которой миф рождается, живет и воспринимается как правда, верят в него и не знают, что он есть миф. В их глазах он вовсе не миф. То, что они имеют дело с мифом, обнаруживается лишь людьми другой культуры, которая дает им «иные глаза» — иное видение мира.

В более поздней культуре миф нередко воспринимается как сказка. Но сказка — это уже не миф, поскольку она не претендует на то, чтобы быть достоверным описанием реальности. Даже маленькие дети не верят, что в сказке всё «взаправду». Миф же по своей сути предназначен служить подлинным знанием того, что есть на самом деле. В этом принципиальное отличие мифа от сказки, а также от всякого художественного вымысла (он по природе своей больше, чем просто художественный вымысел, хотя впоследствии его могут так трактовать).

Почему же люди, сочиняя мифы, верят в истинность своих вымыслов? Да потому, что они, по их представлениям, ничего не «сочиняют», т. е. не выдумывают и не придумывают. В их сказаниях и легендах мир предстает таким, каким он для них существует. Они не только рассказывают мифы — они живут в том мире, который описывается их мифами. Разумеется, жить в этом мире они могут лишь постольку, поскольку содержание мифов не вступает в противоречие с реальными условиями их жизненной практики и не опровергается их жизненным опытом. Но мифы — не случайные плоды досужей фантазии, они возникают не на голом месте, ни с того ни с сего. В мифах, так или иначе, выражается имеющийся у людей опыт жизни и деятельности. А поэтому нет ничего удивительного, что они, живя в мире мифов, имеют вместе с тем возможность существовать и действовать в реальном мире — по крайней мере, пока между тем, что говорится в мифах, и тем, что происходит в их опыте, не обнаружатся существенные расхождения.

Таким образом, мифология выступает не просто как собрание мифов, но и как культурная форма («форма общественного сознания»), в которой люди воспринимают и осознают окружающий мир, запечатлевают накопленный ими жизненный опыт, сохраняют и передают его из поколения в поколение.

3.2. Религия

Одной из важнейших черт религии является то, что она всё связанное с нею делает священным. Её символы, реликвии, храмы — это святыни, ее положения — святые истины. Её наиболее отличившиеся приверженцы причисляются к лику святых, ее служители, отправляющие религиозные обряды, — священнослужители, священники. Священность, святость есть понятие, которое относится к вещам возвышенным, заветным, исключительно значимым и важным, необычайно почитаемым. Поругание святынь — святотатство — люди считают ужасным грехом, недопустимым проявлением безнравственности. Отождествление «религиозного» и «святого» чрезвычайно затрудняет критическое обсуждение вопросов религии. Недаром американцы говорят, что в гостях не следует беседовать о религии: какое-нибудь случайное высказывание может быть сочтено за оскорбление святыни .

Строгой разграничительной линии между мифологией и религией нет. Многие историки полагают, что уже самые древние мифы можно считать первой исторической формой религии. Так, Л. Я. Штернберг выделял три ступени развития религии в первобытные времена: 1) вера в одушевленность природы (аниматизм), 2) вера в духов и богов» 3) вера в существование души как особого бестелесного начала, которое может отделяться от тела и сохраняться после его смерти (анимизм). Другие историки предпочитают не называть древнюю мифологию религией, полагая, что этого имени заслуживают только развернутые и систематизированные мифологические системы.

О древнеегипетской и древнегреческой мифологии нередко говорят как о религии древних египтян и греков. Вместе с тем некоторые утверждают, что подлинная религия возникает только тогда, когда появляется вера в единого, единственного Бога-творца, создателя мироздания (единобожие, или монотеизм). В европейской традиции мифологические верования в существование многих богов (многобожие, или политеизм) чаще всего характеризуют как примитивную, языческую религию. Т. Гоббс, один из крупнейших философов Нового времени, считал, что различие между религией и мифологией относительно и зависит от того, какие верования получают государственное признание: «Страх перед неведомой силой, придуманной умом или воображаемой на основании выдумок, допущенных государством, называется религией, не допущенных — суеверием».

Пусть человек сам определит, как с его точки зрения нужно отличать религию от мифологии. Но в любом случае несомненным остается одно: религия исторически вырастает из мифологии и сохраняет в себе многие ее черты. В достаточно развитом обществе она отделяется от мифологических верований и становится самостоятельной и весьма значимой культурной формой. Мифы продолжают жить во всякой культуре, но получившая признание в обществе религия, как правило, противопоставляет себя им и осуждает их как «суеверие».

Не вдаваясь в анализ различных подходов к определению религии, рассмотрим основные элементы, которые имеются в разных религиях и потому, можно думать, характеризуют сущность религии вообще.

1. Вера в Бога (или богов). Это главный признак религии. Без богов религии нет .

2. Эмоциональное отношение к Богу. Поскольку Бог есть существо, подобно человеку обладающее разумом, с ним можно говорить, к нему можно обращаться с молитвой, его можно просить, убеждать, уговаривать. Бог — очень удобный собеседник: он всегда рядом. С ним человек преодолевает чувство одиночества. Вера в Бога — это не просто рациональная убежденность в его существовании: она есть религиозное чувство. Она пронизана эмоциями, причем эти эмоции схожи с теми, которые человек испытывает к другому человеку. Верующий относится к Богу с любовью и страхом, с почитанием, восторгом, надеждой, чувствами вины и раскаяния. Эмоциональное общение с Богом образует особого рода «духовный опыт» .

3. Вероучение. Во всякой религии имеются священные тексты, в которых излагается содержание религиозного верования (христианская Библия, зороастрийская Авеста, мусульманский Коран). В них речь идет о Боге и его деяниях, о пророке-основателе религии, о святых праведниках, о сотворении мира и его устройстве, о правилах жизни общества и человека. Непременным компонентом являются рассказы о чудесах, которые совершают боги, пророки, святые. Эти чудеса (которые во всех религиях выглядят очень сходно: исцеление больных, воскрешение мертвых, необычайные природные явления) служат свидетельствами Божественного могущества. Боги через чудеса «являют себя».

4. Религиозный культ. Поклонение Богу выражается в посвященных ему обрядах и ритуалах. Они имеют своим источником магическую составляющую мифологии (заклинания и жертвы божествам, волшебство и чародейство, основанные на принципе сопричастности) и представляют собою не что иное, как религиозную магию. Религиозные обряды и ритуалы очень разнообразны и в каждой религии имеют свою специфику. Однако во всех религиях от верующих, как правило, требуется личное, индивидуальное обращение к Богу с молитвами, выражающими любовь, послушание, благодарность и другие чувства, а также просьбы и пожелания. Религиозный культ включает также коллективные богослужения с молениями, песнопениями и другими ритуальными действиями — поклонами, омовениями, манипуляциями со священными предметами, шествиями и т. п.

Важной стороной религиозного культа является символика. Культ служит «мостиком», соединяющим верующих с божеством. Культовые предметы, действия, жесты — это символический язык, на котором происходит диалог человека с Богом. В символической форме верующий, с одной стороны, выражает свои чувства и мысли в освященных» допустимых для обращения к божеству формах, а с другой — приобщается к Богу, получает от него поддержку и помощь.

5. Организация верующих. Религия по природе своей коллективна. Она предполагает не только связь индивида с Богом, но и связь верующих в этого Бога индивидов, единоверцев. Указывая, на важность этого элемента религии, Л. Фейербах подчеркивал, что само слово «религия» происходит от слова «связь». Свои личные и не разделяемые ни с кем убеждения человек, конечно, может назвать «своей религией», но это лишь оборот речи. Может быть индивидуальная личная вера, но не может быть индивидуальной, личной, не находящей поддержки других людей религии. Великие основатели религий — Будда, Христос, Мухаммед — проповедовали свои идеи, и эти идеи становились религией только тогда, когда у них набиралось много сторонников. «Индивидуальных религий» быть не может. Общество признает в качестве религии только достаточно распространенную среди людей веру.

Любая религия сплачивает единоверцев, объединяет их индивидуальные «Я» в некое единое «Мы». Организация нужна единоверцам, чтобы находить взаимную поддержку в своей вере. Благодаря организации становится возможным коллективное отправление культа, что играет существенную роль во всех религиях, ибо способствует укреплению единой веры.

Подытоживая вышеуказанное, можно отметить, что «религия — это мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ); она основана на вере в существование бога или богов, сверхъестественного».

3.3 Искусство

Древние греки называли искусством «умение создавать вещи в соответствии с определенными правилами». К искусству они относили, помимо зодчества и ваяния, также и ремесленничество, и арифметику, и вообще всякое дело, где требуется действовать по определенным правилам. В таком смысле искусство понималось в течение двух с половиной тысячелетий — до XVI в. В ХVI-ХVIII вв. ремесло и науки постепенно перестали называть искусствами. Французский философ Ш. Ватте в XVIII в., определяя искусство как «творение прекрасного», выделил 7 видов «изящных искусств»: живопись, скульптуру, архитектуру, музыку, поэзию, красноречие, танец. С тех пор этот перечень стал намного длиннее. Но понятие искусства в настоящее время используется весьма неоднозначно. В современных толковых словарях указывается, что слово «искусство» в русском языке употребляется в трех разных смыслах. Оно может означать: 1) любое занятие, требующее определенных знаний и умений («военное искусство», «искусство вязания», «искусство вождения автомобиля»); 2) мастерство, искусность в каком-либо деле (можно «проявить искусство» в чем угодно — в колке дров, составлении шпаргалок, ведении переговоров и пр.); 3) художественное творчество в целом — литература, архитектура, скульптура, живопись, графика, декоративно-прикладное искусство, музыка, танец, театр, кино и другие разновидности человеческой деятельности.

Слову «искусство» можно придать предельно широкий смысл, если исходить из того, что «искусственное» противостоит «естественному». Ибо всякий артефакт, т. е. любой феномен культуры, в отличие от явления природы, имеет искусственное происхождение, а потому есть результат некоего «искусства», При таком толковании этого слова к «искусству» придется отнести всю человеческую культуру и все, что ею порождено .

3.4 Философия

Подобно религии и искусству, философия родилась из мифологии. Но она с самого начала выступила не просто как отделившаяся от мифологии отрасль духовной культуры, а как соперница мифологии. Первыми философами стали те, кто осмеливались подвергнуть критике содержание мифов и пытались понять устройство окружающего мира, опираясь на логические рассуждения, а не на рассказы о богах и их делах. Философия зародилась примерно три тысячи лет назад в древних культурах Индии, Китая, Греции. Слово «философия», которое впервые ввел в употребление, как полагают, Пифагор (ок. 580-500 гг. до н. э.), происходит от греческих: люблю и мудрость и переводится буквально как «любовь к мудрости». Однако древнегреческое слово не вполне соответствует русскому слову «мудрость», а имеет более широкий смысл и означает владение большими знаниями, умение понимать смысл явлений и событий жизни. Философами в древности стали называть людей, занятых познанием, поисками истины.

Мудрость древние философы видели не просто в том, чтобы собрать разрозненные сведения о многом: они считали, что главное состоит в постижении связи явлений, их причин и оснований, общего порядка вещей. Путеводной нитью философии стало представление, что за наблюдаемыми, чувственно воспринимаемыми явлениями скрывается невидимая, постигаемая лишь разумом, сущность, что у многообразных вещей окружающего мира есть единая, общая первооснова, из которой все они образуются. Это представление вылилось в постановку начальных проблем философии — проблемы сущности явлений и проблемы единства мира.

В отличие от мифологии философия стала объяснять мир не в наглядных образах, а в абстрактных понятиях. Так, греческие философы для выражения силы, устанавливающей и оберегающей разумный мировой порядок, вводят в употребление понятия «нус» (мысль, ум) и «логос» (слово, смысл, разум).

В древнекитайской философии подобную же роль играет понятие «дао». Это слово, графически состоящее из двух иероглифов — «голова» и «ходьба», буквально означает «главное направление ходьбы» или «путь». Однако оно постепенно стало употребляться в более широком смысле и означать также «исход», «правильное движение», «жизненный путь человека». А великий китайский философ Лао-Цзы, живший в VI в. до в. э., стал говорить о дао как о «небесном пути» или «воле неба». Оно — «глубочайшее начало» и «мать всех вещей». По сути дела, у Лао-Цзы дао представляет собою не что иное, как абстракцию, в которой характеризуется «естественный путь» происходящих в мире процессов, т. е. всеобщая («невидимая» и «неслышимая») закономерность природы.

Первые философские абстракции — «логос», «дао», «архе», «апейрон» и др. — обладали еще нечетким, расплывчатым и неоднозначным содержанием. В них поначалу были слиты воедино многие смыслы, которые в последующем разделились и стали выражаться различными философскими категориями — субстанция, материя, закон, необходимость, причинность и др. Так постепенно формировался концептуальный аппарат философии (ее понятия и категории) .

Философия и наука в древности не различались — эти понятия были синонимами и обозначали всякое теоретическое познание вообще. Древние философы были вместе с тем и учеными. Философия выступала как наука (теоретическая наука) обо всем, что только может быть предметом познания.

Однако с течением времени теоретические (логические, математические) рассуждения постепенно все больше дополняются фактическими сведениями, полученными в опыте, ходе практической деятельности. Объем знаний о природе, обществе, человеке возрастает. И внутри философии начинают выделяться области знаний, составляющие особые научные дисциплины.

Уже в античные времена формируются как особые отрасли науки медицина, астрономия, математика, механика. Появляются и специалисты, сосредотачивающие свои усилия в рамках какой-либо одной из наук, — медики (Галей), астрономы (Аристарх), математики (Евклид), механики (Архимед). Чем больше расширяется круг знаний в отдельных дисциплинах, тем труднее становится быть знатоком во всех областях философии. Тем не менее, многие философы античности — Эмпедокл, Демокрит, Аристотель и др. — являются универсалами, затрагивающими в своих трудах самые разнообразные проблемы теоретического познания. Так, Аристотель посвящает одну из своих книг физике, пишет основополагающие работы по логике, исследует проблемы медицины, психологии, этики, эстетики. У него можно усмотреть также зачатки зоологии, эмбриологии, минералогии, географии. Философы-универсалы, охватывающие в своем творчестве различные области науки, появлялись и в более поздние времена: Ф. Бэкон, Декарт, Галилей, Лейбниц, Рассел и др.

Но чем больше накапливается специальных знаний в разных науках, тем труднее становится объединять все эти знания в единую философскую систему. С развитием отдельных наук происходит их «отпочкование» от философии. Этот процесс особенно усиливается в результате научной революции 16-17 вв. Она привела к формированию экспериментального естествознания, которое перестало опираться на философские умозрения и обрело собственные методы построения теоретического знания — эксперимент, обобщение опытных данных, создание теоретических моделей, математическая формулировка законов природы и т. д. Но и после фактического отделения многих наук от философии они в течение долгого времени по-прежнему считались разделами философии.

По установившейся традиции на философию и в Новое время продолжали смотреть как на «мать всех наук», «царицу наук». Главным средством познания мира, как философы, так и многие ученые продолжали считать философские рассуждения, а опытному, экспериментальному исследованию природы отводилась подчиненная роль.

Традиционное представление о философии как сумме всех научных знаний сохранялось вплоть до XVIII-XIX вв. Философия как бы не замечала того, что науки отпочковываются от нее и все увереннее строят свои теории не путем философских рассуждений, а с помощью собственных специальных средств и методов. Она по-прежнему продолжала претендовать на роль «матери наук». Философы, как и прежде, стремились в своих трудах «загнать» все науки в рамки единой философской системы.

Однако в XIX в. среди ученых и философов уже мало кто сомневался в том, что господству философии над всеми науками пришел конец. Бывшая «царица наук» лишилась власти над ними.

Вот как охарактеризовал сложившуюся ситуацию один из выдающихся философов XIX в.: «Нет больше метафизики — философия сама разрушила себя. К чему еще ее пустое имя? Все отдельные предметы розданы особым наукам... Философия подобна королю Лиру, который роздал своим детям все свое имущество и которого вслед за тем, как нищего, выбросили на улицу» .

Что же такое философия? В чем состоит ее сущность и специфика? Зачем она нужна и нужна ли она вообще, если науки «научились» более точным и строгим методам построения теорий, чем философские рассуждения? Имеет ли она вообще право на существование? Такие вопросы встали перед философами и до наших дней остаются предметом непрекращающихся дискуссий.

В 17 в. Декарт излагал соотношении философии с другими науками так: «Вся философия подобна дереву, корни которого — метафизика, ствол — физика, а ветви, исходящие из ствола, — все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике и этике» .

Какова же главная нить, связывающая в единое целое разнообразные исторические варианты философии? Вряд ли ее удастся представить в виде границы, очерчивающей содержание философии. Тематика философских размышлений не имеет границ. Различные вопросы то входят в поле зрения философов, то выходят из него: философия постоянно всматривается в общественную жизнь и откликается на нужды современности, зачастую ставя вопросы, которые затем получают решение в науке и практической деятельности людей. Наряду с преходящими, временными зонами философского интереса есть и «вечные» проблемы, которые всегда составляют предмет философии: смысл жизни, соотношение материи и духа, тайна бесконечности, перспективы ожидающего человечество будущего, идеалы добра, справедливости, гуманизма и др. Но и постановка таких проблем не остается неизменной, так же как и предлагаемые философами их решения. Сущность и специфика философии, скорее всего, не столько в ее тематике, которая за исключением некоторых «вечных» проблем непостоянна, сколько в ее выборе своей тематики, в ее подходе к поднимаемым ею проблемам, в их трактовке и способах их решения. Короче — в особенностях философского мышления.

Традиционный для философии вопрос — что первично: материя или дух — в культурологии решается иначе, чем принято. В культуре первично значение и символ, а не вещь и материал. Материал, из которого изготовлена книга, в культуре вторичен, а содержание передаваемой информации, рассуждений, мысли первично.

Таким образом, «философия — это форма общественного сознания, мировоззрение, система идей, взглядов на мир и на место в нем человека. Исследует познавательное, социально-политическое, ценностное, этическое и эстетическое отношение человека к миру. Основываясь на теоретическом и практическом отношении человека к действительности, философия выявляет взаимоотношения субъекта и объекта».

Заключение

Итак, духовная культура выступает как деятельность, направленная на духовное развитие человека и общества, на создание идей, знаний, духовных ценностей — образов общественного сознания. Предметными формами духовной культуры являются результаты духовной деятельности и отношения между людьми, развитие и реализация способностей человека.

Следует отметить, что духовная культура не тождественна духовному производству, духовным процессам как таковым, она фиксирует в этом производстве творческую ее сторону, новации, достижения, продуктивную, но не репродуктивную сторону. Духовная культура выражает развитие субъектов духовного производства, уровень не просто освоения духовных богатств человечества, а их приращения.

Список использованной литературы

1. Быстрова А.Н. Мир культуры (основы культурологии). Учебное пособие. - М.: ИВЦ «Маркетинг»; Новосибирск: ООО «Издательство ЮКЭА», 2000. - 680 с.
2. Кармин А. С. Культурология: Учебник. - СПб.: Издательство «Лань», 2004. - 928 с.
3. Кравченко А. И. Культурология: Учебное пособие для вузов - М.: Академический Проект; Трикста, 2003. - 496 с.
4. Культурология: Учебное пособие/ Под ред. Проф. Г.В. Драча. - М.: Альфа, 2003. - 432 с.
5. Новый иллюстрированный энциклопедический словарь / Ред. кол.: В. И. Бородулин, А. П. Горкин, А. А. Гусев, Н. М. Ланда и др. М.: Большая Российская энцикл., 2000. - 912 с.

Кравченко А. И. Культурология: Учебное пособие для вузов - М.: Академический Проект; Трикста, 2003. - с. 18

Новый иллюстрированный энциклопедический словарь / Ред. кол.: В. И. Бородулин, А. П. Горкин, А. А. Гусев, Н. М. Ланда и др. М.: Большая Российская энцикл., 2000. - с. 767

При всем многообразии типологий человеческих потребностей общим для них является выделение двух видов потребностей - материальных и духовных. Материальные потребности - это потребности человеческого тела - в пище, жилище, одежде и т. п. Духовные потребности - это потребности человеческого духа. Главные из них связаны с устремлением к высшим ценностям культуры, каковыми являются истина, добро, красота, взаимопонимание.

В соответствии с различением духовных и материальных потребностей человека культуру также можно подразделить на два вида - материальную и духовную. Первая связана с удовлетворением материальных потребностей, вторая - духовных.

Каждую из них, в свою очередь, можно подразделить на несколько сфер, в соответствии с многообразием как материальных, так и, особенно, духовных потребностей.

Так, материальная культура подразделяется на физическую культуру и бытовую.

Функция физической культуры - культивирование, т. е., в соответствии с первоначальным смыслом слова «культура», - возделывание, обработка, улучшение человеческого тела.

Функции бытовой культуры заключаются в удовлетворении потребностей человека в пище, жилище, одежде и других предметах, без которых невозможно само физическое существование человека. Благодаря бытовой культуре осуществляется адаптация человека и общества к окружающей природе. Отсюда вытекают значительные различия в бытовой культуре разных народов.

Духовная культура также подразделяется на ряд сфер - искусство, науку, религию и т. п., каждая из которых удовлетворяет те или иные духовные потребности и в соответствии с этим концентрируется вокруг тех или иных главных ценностей.

Вопрос о возможности разделения культуры на материальную и духовную является остро дискуссионным. Многие мыслители считают, что понятие «материальная культура» абсурдно и подобно таким понятиям, как «жареная вода», «горячий лед» и т. п. При этом они ссылаются, во-первых, на то, что в культуре нет сфер, не связанных так или иначе с духовностью, и, во-вторых, - на то, что во всех сферах культуры определяющую, главенствующую роль играет духовное начало.

Надо отметить, что истинность каждого из этих положений оспорить невозможно.

Действительно, в культуре все пронизано духовностью. Возьмем, например, физическую культуру. Казалось бы, само название говорит о ее принадлежности к материальной культуре. Однако культивирование здорового, красивого тела требует больших знаний, развитой эстетической потребности и других качеств, зависящих от уровня духовной культуры личности и общества. То же можно сказать и о бытовой культуре. Все ее составляющие - культура одежды, культура питания, культура жилища - густо насыщены духовностью. По тому как человек одет, как он ест, по убранству его дома можно получить полное представление и о его духовном облике.

Однако для того чтобы сделать вывод о бессмысленности или, наоборот, правомерности понятия «материальная культура», надо принять во внимание и еще одно обстоятельство. О нем речь уже шла выше, когда говорилось о том, что различение материальной и духовной культуры производится по функциональному признаку. В соответствии с этим есть смысл выделять материальную культуру в качестве элемента системы культуры, поскольку ее основной функцией является удовлетворение материальных потребностей - в здоровом теле, пище, одежде, жилище.

В этом ее отличие от духовной культуры, основной функцией которой является удовлетворение духовных потребностей - в истине, добре, красоте и т. п.

Именно различие духовной и материальной культуры позволяет говорить о том, насколько широко и каким образом представлена духовная культура в материальной, о том, насколько одухотворена материальная культура.

Таким образом, несмотря на то, что в культуре действительно все пронизано духовностью, различение материальной и духовной культуры по функциональному признаку все-таки имеет смысл. Однако при этом нельзя забывать, что оно весьма условно.

Другой аргумент, который приводят противники понятия «материальная культура», как выше сказано, заключается в том, что духовное начало играет в культуре определяющую роль. Как нетрудно заметить, этот аргумент переводит разговор в другую логическую плоскость. Здесь речь идет не о правомерности понятия «материальная культура», а о том, что в культуре является первичным - духовное или материальное начало, духовная или материальная культура.

Надо отметить, что это вопрос принципиальный. В недавнем прошлом, в годы господства марксизма, зачастую догматизированного и искаженного, большинство отечественных мыслителей считали своим долгом утверждать, что материальная культура первична по отношению к духовной. Это, как они полагали, с необходимостью следует из фундаментального принципа материалистической философии, согласно которому материя первична по отношению к сознанию, бытие определяет сознание, общественное бытие определяет общественное сознание.

Однако сторонники этой точки зрения забывали или не знали о том, что сами классики марксизма-ленинизма не формулировали исходные принципы материалистической философии столь категорично. Во-первых, они не уставали говорить о том, что материя первична по отношению к сознанию, … в конечном счете, в мироустроительном смысле слова. Если же рассматривать отдельные фрагменты бытия, человеческую деятельность например, то мы увидим, что здесь сознание первично по отношению к материи. Во-вторых, классики марксизма-ленинизма считали свою философию не просто материалистической, а диалектико-материалистической. Согласно принципам диалектики определяемый элемент (в данном случае - дух, духовное, сознание) оказывает активное обратное воздействие на определяющий элемент (в данном случае - материя, материальное бытие). Вполне правомерно предположить, что это воздействие усиливается и становится первичным в определенных областях бытия, в определенные эпохи.

Таким образом, даже с точки зрения марксизма тезис о первичности материальной культуры по отношению к духовной не представлялся бесспорным и однозначным. Теперь же, когда теоретическая мысль освободилась от оков догматизма, он выглядит явным анахронизмом.

В решении вопроса о первичности духовной или материальной культуры решающую роль играют не столько доводы логического свойства, т. е. выводы из каких-то общих принципов, сколько сама история культуры. Она убеждает в том, что культура как целое всегда строилась и должна строиться в соответствии с иерархией духовных ценностей.

Вывод о первичности духовной культуры имеет принципиальное значение, поскольку позволяет говорить о программирующей функции культуры в развитии общества.

Культура повседневности

Тесное переплетение духовной и материальной культур, невозможность строго отделить одну от другой породило необходимость рассматривать в качестве самостоятельного образования тот слой культуры, где взаимопроникновение духовного и материального особенно остро дает о себе знать. Это образование получило название «культура повседневности». Научный интерес к нему возник сравнительно недавно. Историю изучения культуры повседневности можно условно разделить на три этапа.

Первый из них начался с середины XIX в. и был связан с работами таких авторов, как А. Терещенко, Н. И. Костомаров, И. Е. Забелин и др.

Современный исследователь В. Д. Лелеко выделяет следующие направления изучения культуры повседневности в трудах названных выше авторов:

Макро- и микросреда обитания: природа, город, деревня, жилище (его связь с окружающей средой и внутреннее пространство, включая интерьер, мебель, утварь и т. д.);

Тело и заботы о его природных и социокультурных функциях: питание, физические упражнения, гигиена, врачевание, костюм;

Личностно и социально значимые моменты в жизни человека, обрядово оформленные рождение (крещение), создание семьи (свадьба), смерть (похороны);

Семья, семейные отношения;

Межличностные отношения в других микросоциальных группах (профессиональных, конфессиональных и т. д.);

Досуг: игры, развлечения, семейные и общественные праздники и обряды.

Следующий этап исследований повседневности связан с выходом в свет книги голландского историка и культуролога Йохана Хейзинги (1872 – 1945). «Осень средневековья» и появлением во Франции так называемой «школы Анналов» (сформировавшейся вокруг журнала «Анналы экономической и социальной истории, выходившего с 1929 г.) во главе с Марком Блоком (1886 – 1944) и Люсьеном де Февром (1878 – 1956).

В блестящей книге Й. Хейзинги развернута яркая панорама повседневной жизни людей разных сословий, живших в эпоху позднего средневековья. Надо отметить, что исследование шло приблизительно по тем направлениям, о которых речь шла выше.

Что касается школы Анналов, то представление о ее методологии можно получить, например, из книги одного из ее представителей Э. Ле Руа Ладери «Монтогайю. Окситанская деревня» (1294 – 1324).

В качестве третьего этапа изучения повседневности можно рассматривать период, когда она стала предметом философского осмысления. Особенно ярко подчеркнул значение повседневности Мартин Хайдеггер (1889 – 1976), определив ее как «присутствие в ближнем бытии». Таким образом, он связал воедино понятия «повседневность» и «бытие», которые до него рассматривались как несопоставимые, разноплановые и разнопорядковые.

В нашей стране культура повседневности привлекла к себе пристальное внимание не только исследователей, но и широкой общественности в 90-е годы XX в. В настоящее время дисциплина «Культура повседневности» включена в федеральный компонент Государственного образовательного стандарта по специальности «Культурология». Это можно рассматривать как переломный момент, в котором нашла проявление тенденция к гуманизации нашего общества.

Надо отметить, что до последнего времени отношение к культуре повседневности в нашей стране было в лучшем случае невнимательным, в худшем - негативным. По этому поводу П. Я. Чаадаев с горечью замечал: «В этом безразличии к жизненным благам, которые иные из нас вменяют себе в заслугу, есть поистине нечто циничное». Связано это было со многими обстоятельствами, среди них немаловажную роль играл и своего рода предрассудок, заключавшийся в противопоставлении быта, под которым подразумевалась повседневность, и бытия. При этом считалось, что человек, устремленный к высотам духовной культуры, не просто имеет право, а чуть ли не обязан свысока смотреть на обыденность, повседневность. Правда, крылатая фраза А. С. Пушкина: «Быть можно дельным человеком и думать о красе ногтей» имела и имеет широкое хождение, но дальше «ногтей» дело не шло. «Безбытность» русской интеллигенции - широко известное явление. Поэтому позиция М. Хайдеггера, связывавшего повседневность с бытием, о чем речь шла выше, имеет принципиальное значение. Действительно, повседневность - одна из главных реалий человеческого бытия, «ближнее бытие». А без ближнего, как известно, нет и дальнего.

Значение повседневности заключается в том, что в этой сфере наиболее ярко проявляется двусторонний характер взаимодействия человека и культуры: человек творит культуру, культура творит человека. Речь идет о том, что жилище, одежда, распорядок дня и т. д., т. е. все то, что совершенно очевидным образом является результатом деятельности людей, имеет способность оказывать на них активное обратное воздействие. Широко известна формула У. Черчилля: «Сначала мы обустраиваем наше жилище, а потом наше жилище обустраивает нас».

Соответственно обшарпанное, неблагоустроенное жилище делает внутренний мир его обитателя столь же обшарпанным и неблагоустроенным. И наоборот, дом, в созидание которого вложены любовь и стремление к красоте, гармонизирует духовный мир тех, кто его сотворил.

То же самое можно сказать и об одежде. Каждый человек на практике имеет возможность убедиться, что в одной одежде он чувствует себя существом, которому не на что надеяться в этом мире, а в другой, напротив, ощущает в себе способность покорять вершины. Коммерческая цена вещи при этом не имеет значения.

Особую роль в жизни человека играют взаимоотношения с «ближним кругом» людей - родственниками, соседями, сослуживцами. Истерический или грубый тон общения, «авторами» которого являются все его участники, бумерангом возвращается к ним в виде душевной неустроенности и даже физической болезни. И наоборот, дружелюбное, благожелательное общение имеет своим результатом душевное здоровье, ощущение радости жизни.

Таким образом, повседневность - одна из главных сфер проявления творческой активности человека, с одной стороны, и человекотворческой силы самой культуры - с другой. В театр, музеи, библиотеки ходят далеко не все, а с повседневностью дело имеет каждый. Поэтому управленческое воздействие на культуру может заключаться не только в совершенствовании работы тех организаций, которые принято называть «учреждениями культуры», но и в наведении чистоты на улицах, ремонте домов, посадке деревьев и т. д.

Итак, теоретическое осмысление категории «культура повседневности» имеет очень большое значение. Оно дало возможность «примирить» духовную и материальную культуру, показав, что при ведущей роли духовной культуры материальная культура имеет способность активного обратного воздействия.

Именно в сфере культуры повседневности наглядно демонстрируется «сила вещей» и в то же время «власть духа» над ними.

Сферы культуры

Мораль

Одной из важнейших потребностей общества является регулирование, упорядочивание отношений между людьми. Это же является и важнейшей потребностью каждого отдельного человека, поскольку жизнь в хаотизированном обществе, где каждый стремится к удовлетворению своих интересов, не считаясь с интересами других, невозможна. Поэтому одной из древнейших и важнейших сфер духовной культуры является мораль. Ее функция - регулирование отношений между людьми. В сфере морали не только вырабатываются и формулируются правила и нормы взаимодействия людей, но и вырабатываются способы поощрения тех, кто им послушно следует или, напротив, наказания тех, кто нарушает их.

Высшей ценностью этой сферы культуры является добро.

На вопрос, что есть добро, люди различных культур отвечают по-разному. Однако уже в древности предпринимались попытки выявить нормы общечеловеческой морали. Одна из таких попыток - знаменитые 10 библейских заповедей.

Вопрос об общечеловеческой морали до сих пор является одним из самых животрепещущих. Ответ на него, как и на другие, столь же важные в практическом смысле, может дать теория и история культуры.

Возникновение морали по времени совпадает с возникновением культуры, поскольку моральное регулирование - это регулирование не в соответствии с биологическими инстинктами человека, а зачастую вопреки им.

В сфере морали решается главный вопрос социальной регуляции и, следовательно, главный вопрос культуры - кем является для человека другой человек. Так, если он выступает в роли безличного члена коллектива, то мы имеем первобытно-коллективистскую мораль, если членом полиса - полисную, гражданскую мораль, если рабом Божиим - религиозную мораль, если средством достижения собственной пользы - индивидуалистическую мораль, если высшей ценностью - поистине гуманистическую мораль.

В соответствии с моральными ценностями и нормами выстраивается содержание всех остальных сфер культуры. Поэтому мораль является стержневой сферой культуры любого типа.

В синергетическом аспекте мораль предстает как культурный аттрактор, т. е. подсистема, вокруг которой «завязывается» порядок, определяющий состояние системы в целом.

Общение

К числу древнейших по происхождению сфер духовной культуры относится непосредственное межличностное духовное общение. При этом надо иметь в виду, что общение как таковое является стороной всех сфер культурной и общественной жизни. Оно может быть непосредственным и опосредованным. Например, когда общается между собой группа друзей и знакомых - (разговаривают, поют песни и т. п.) - это непосредственное общение. Когда те же друзья общаются через Интернет - это опосредованное общение. Общается и художник со зрителем, писатель с читателем - оба через свои произведения. Это также опосредованное общение.

В данном разделе речь пойдет о непосредственном межличностном духовном общении.

Первостепенное значение общения как сферы культуры связано с его главной функцией, социальной по своему смыслу, - обеспечением целостности общества и отдельных коллективов. Антропологическая функция общения заключается в том, что она удовлетворяет важнейшую потребность человека - потребность в другом человеке. В соответствии с этим главной ценностью, к обладанию которой стремятся участники общения, является взаимопонимание. Если оно отсутствует, то общение не выполняет ни своей социальной, ни антропологической функции.

Достижение взаимопонимания позволяет общению выполнять другую антропологическую функцию - гедонистическую. Л. Толстой называл наслаждение, полученное от общения, «обедом с нематериальной стороны». Важной антропологической функцией общения является также культивирование человеческих эмоций, в первую очередь нравственных чувств.

Правда, эту же функцию выполняет и искусство, но оно делает это иными, специфическими для него средствами. Между общением и искусством имеются отношения взаимодополнения: культивированный искусством человек, с одной стороны, обогащается как субъект общения, а с другой - общительный человек более открыт искусству, более к нему восприимчив; кроме того, искусство само по себе - одно из самых мощных средств общения, а общение, являясь одним из сложнейших видов творчества, в котором важную роль играют интуиция, воображение, фантазия, образное мышление (умение уловить образ собеседника и создать свой образ), справедливо рассматривается как своего рода искусство.

Общение выступает важным фактором духовного развития личности еще и потому, что оно позволяет удовлетворить потребность в самоутверждении. Установлено, что у некоторых социально-демографических групп (например, подростки) эта потребность превалирует над другими, и доминирующим способом ее удовлетворения является именно непосредственное общение со сверстниками.

Важнейшей антропосоциальной функцией общения является социализация подрастающего поколения в общении со сверстниками.

Наконец, духовное межличностное общение выполняет и информационную функцию, но она, пожалуй, наименее для него характерна: другие виды общения и другие сферы культуры выполняют эту функцию более успешно.

Воспитание и образование

Одной из важнейших сфер культуры, позволяющей культуре выполнять свои жизнеобеспечивающие функции, является воспитание подрастающего поколения. На это люди обратили внимание уже на самых ранних стадиях своего развития.

Исследователи первобытного общества отмечают, что даже у племен, наиболее примитивных по уровню развития в сравнении со всеми известными нам реликтовыми племенами и народностями, воспитание юношества входит в число трех важнейших общеплеменных дел, первые из которых - обеспечение продовольствием и охрана населяемой области, кормовых пространств.

Вдумаемся в это: уже древние люди поняли, что воспитание подрастающего поколения - столь же важное дело, как и обеспечение продовольствием и охрана территории, которая может служить источником этих средств пропитания. Иначе говоря, уже древние понимали, что племя погибнет, если оно не будет должным образом воспитывать подрастающее поколение, точно так же, как оно погибнет без еды.

Итак, воспитание подрастающего поколения - одна из важнейших сфер культуры, выполняющая жизнеобеспечивающие функции.

Функция воспитания заключается в воспроизводстве человека, потребного данному конкретному сообществу. При этом имеется в виду вся совокупность основных человеческих черт и качеств, т. е. человек в его целостности. Воспитание, таким образом, - это та сфера культуры, где антропологическая структура данной культуры становится видимой, поскольку в ней требования, предъявляемые к человеку данной культурой, т. е. определенные человеческие стандарты, заключены в систему правил и предписаний, имеющих разнообразную, но всегда достаточно определенную форму.

Общим для всех исторических, региональных, национальных типов воспитания является то, что главной интегральной ценностью этой сферы культуры является соответствие определенным требованиям, совокупность которых построена на представлении об определенном типе человека, потребного данному обществу. А поскольку различные общества значительно отличаются одно от другого, потому что живут в разных условиях, имеют разную историю и т. п., то различаются и требования к человеку, потребному данному обществу. Соответственно различаются и ценности, характерные для воспитания как сферы культуры.

Например, в обществе с объектной парадигмой, т. е. там, где человек мыслится главным образом как объект внешних воздействий - государства, церкви, семьи и т. п., важнейшей ценностью воспитания является послушание , т. е. покорное исполнение приказов, правил, предписаний, следование традициям, повторение образцов.

В обществе с субъектной парадигмой, т. е. там, где человек рассматривается прежде всего как субъект, т. е. источник активности, бездумное послушание не может быть ценностью. Таковой являются инициативность, ответственность, творческий подход к делу. Но так как без выполнения определенных правил никакое общество жить не может, то ценностью становятся сознательная дисциплина и самодисциплина.

Точно так же варьируется отношение и к другим сущностным силам человека и их сочетание между собой. Варьируются также формы и институты воспитания.

Образование как сфера культуры имеет гораздо более скромные задачи, чем воспитание. Его функция - передача знаний, необходимых для человека как члена данного сообщества.

Таким образом, если воспитание имеет дело с человеком в целом, то функция образования - культивирование лишь одной из сущностных сил человека - той, которую мы обозначили термином «рациональное». Она включает в себя такие компоненты, как умение мыслить, умение рационально, т. е. целесообразно, действовать и, наконец, знания. Исходя из этого можно сделать вывод, что образование правильно рассматривать как часть воспитания, поскольку целостный человек невозможен без такой его сущностной силы, как рациональное.

Однако возрастание объемов знания, которое надо было усваивать каждому последующему поколению по сравнению с предыдущим, привело к отрыву образования от воспитания и более того к умалению роли воспитания.

Эта тенденция стала особенно заметной к середине XX в., и тогда же стали особенно ощутимы ее губительные последствия. Они выразились в однобоком, одностороннем развитии человека - гипертрофии рационального начала в нем, причем в форме убогого рационализма с сугубо утилитаристским уклоном, и атрофии эмоционального начала, доходящей до полного бесчувствия. Результатом этого является моральная глухота, поскольку мораль - это не только знание о правилах поведения, но и нравственное чувство, а это требует развитой эмоциональной сферы. В связи с этим настоятельнейшей задачей современности является синтез воспитания и образования. Он возможен только в том случае, если главной целью и ценностью этой двуединой системы станет целостный человек во всей полноте развития его сущностных сил.

Мифология и религия

Одной из древнейших сфер культуры является религия (от лат. religare - связь). Многие исследователи даже считают, что это самая древняя сфера культуры.

Обычно в пользу этой точки зрения приводят два довода. Один из них - логико-этимологический. Он связан с определенной трактовкой понятия «культура» и определенным представлением об этимологическом происхождении и смысле самого слова «культура». Так, сторонники этой точки зрения полагают, что религия - это важнейшая сфера культуры, выражающая ее сущность. По их мнению, если нет религии, то нет и культуры. А само слово «культура» они считают производным от слова «культ», которым обозначается явление, неразрывно связанное с религией.

Таким образом, этимология, т. е. само происхождение слова, служит для сторонников этой точки зрения подтверждением исходного положения их культурологической концепции.

При этом надо иметь в виду, что не только трактовка сущности религии, но и трактовка этимологического значения слова «культура» является в этом случае весьма спорной. Как известно, подавляющее большинство исследователей связывает этимологический смысл слова «культура» не со словом «культ», а со словами «обработка», «возделывание», «улучшение».

Другой довод в пользу идеи о религии как древнейшей сфере культуры - исторический. Сторонники этой точки зрения утверждают, что безрелигиозных народов вообще никогда не существовало и не существует.

Исторические аргументы опровергаются с помощью исторических фактов, они говорят о том, что религии, требующей довольно высокого уровня развития сознания, предшествовал миф, а точнее мифы, в связи с чем эту сферу культуры называют мифологией, имея в виду, что мифы любой культуры объединены в некую систему, т. е. имеют свой логос.

Так что же такое миф и чем он отличается от религии?

Мифология. Главная черта мифа - синкретизм. Все исследователи первобытной мифологии (А. Ф. Лосев, Ф. Х. Кессиди, М. И. Стеблин-Каменский, Е. М. Мелетинский, Э. Ф. Голосовкер и др.) единодушно отмечают такие черты содержания мифа, как нерасчлененность в нем реальности и фантазии, субъекта и объекта, природы и человека, личности и коллектива, материального и духовного. Миф, таким образом, есть отражение неразвитости и соответственно неосознанности общественных и культурных противоречий. И этим он коренным образом отличается от религии, которая возникает тогда, когда эти противоречия начинают проявляться и осознаваться, и представляет собой иллюзорный способ их разрешения.

Культурная функция мифа состоит в том, что он давал первобытному человеку готовую форму для его мироощущения и мировосприятия. Главная же функция мифа - «социально-практическая, направленная на обеспечение единства и целостности коллектива». Эту свою функцию миф мог выполнить благодаря тому, что он есть «порождение коллектива и представляет собой выражение коллективного единства, всеобщности и целостности».

Поскольку в мифе нет различия реального и фантастического, в нем отсутствует проблема веры и безверия, веры и знания, столь трагически осознаваемая религией. Миф не формирует никакого идеала, его принцип - «что было - то было, что есть - то есть», и, следовательно, нет проблемы соответствия идеалу. Наконец, миф безличен: индивидуальность в нем полностью растворена в стихийной коллективной силе, а это значит, что нет проблемы личной ответственности, личной вины.

Религия. Первым социокультурным феноменом, который потребовал для своего функционирования профессионализации деятельности, была религия. Она возникла в процессе развития мифологического сознания как его производная, более поздняя и качественно более высокая ступень. Если миф - отражение неразвитости и неосознанности общественных и культурных противоречий, то религия, напротив, появляется тогда, когда эти противоречия уже имеют место и начинают осознаваться. Один из первых признаков религиозного сознания - отсутствие мифологического синкретизма субъекта и объекта. Осознавая противоречие между субъектом и объектом, в частности, между человеком и окружающей его природой, религия решает его в пользу внешних, независимых от человека сил, которые таким образом и становятся субъектом (божеством), а человек мыслится в качестве объекта их воздействия.

Отсутствие первобытного мировоззренческого анархизма в понимании отношений между субъектом и объектом является признаком даже самых примитивных религий. Более развитые религии возвышаются до осознания других противоречий человеческого бытия.

Религия выполняет те же функции, что и миф. Главная среди них - интегративная, т. е. сплочение тех или иных сообществ вокруг единых богов. При этом следует учесть, что интегративную функцию религии не надо абсолютизировать: сплочение вокруг своих богов или бога зачастую ведет к разобщению с теми, кто исповедует другую веру, поклоняется другим богам.

Другая важнейшая функция религии, которую она получила в наследство от мифа, - мировоззренческая. Но эту функцию религия также выполняет иначе, чем миф. Религиозное мировоззрение, более разработанное, охватывает более широкую сферу действительности, включает в себя решение проблемы места человека в окружающем мире и его возможностей.

На основе мифа, как уже было показано, невозможны не только решение, но и постановка этой проблемы. Однако функции религии по сравнению с мифом значительно расширились.

Кроме тех функций, которые выполнял (и выполняет) миф, религия стала выполнять еще целый ряд важнейших функций.

Одна из них - функция освящения моральных норм. Статус «святого, священного» в любой культуре получают высшие ценности этой культуры. Таким образом, освящение моральных норм - это придание им статуса высшей ценности. Кроме того, освящение моральных норм на религиозной основе позволяет ссылаться на Бога как на источник моральных предписаний, как на вездесущего и всезнающего наблюдателя за тем, как они исполняются, и как на высшего судью, выносящего свой приговор по поводу моральных прегрешений («Бог тебе судья!»), и, наконец, как на исполнителя своих приговоров (в рай или ад).

Таким образом, религиозная основа делает моральные нормы необычайно действенными и императивными. Более того, существует весьма стойкое убеждение, что вне религиозной основы мораль вообще существовать не может. «Если Бога нет - то все позволено».

Религия успешно выполняет и эстетическую функцию. Архитектура и внутреннее убранство храма, музыкальное сопровождение богослужений, одежда священников и прихожан - все это насыщено, пронизано красотой и потому производит необычайный эстетический эффект.

Религия успешно выполняет и коммуникативную функцию, т. е. функцию общения. При этом она способна значительно расширять круг общения каждого отдельно взятого индивида: в него включаются не только прихожане конкретной церкви, но и единоверцы - соотечественники, единоверцы, живущие в других странах, все предшествующие поколения людей, исповедовавших ту или иную религию, наконец, каждая религия дает человеку абсолютно совершенного партнера (или партнеров) по общению - бога (или богов) этой религии, - к которому можно обратиться с молитвой и быть вполне уверенным в том, что она будет услышана и понята.

С этим связана и психотерапевтическая функция религии - обращение к богу врачует душевные недуги, помогает справиться с внутренним неустройством.

Многообразие функций религии тесно связано с ее сущностью, глубоко вскрытой Л. Фейербахом - философом, творчество которого является заключительным этапом развития немецкой классической философии.

В своих работах, и в первую очередь, в самом знаменитом своем труде «Сущность христианства», Л. Фейербах показал, что бог любой религии - это идеал человека, каким он представляется людям той или иной эпохи, той или иной культуры, того или иного народа. Поэтому боги наделены такими чертами, как могущество или даже всемогущество, всезнание, вездесущность. Фактически это черты, которыми хотели бы обладать сами люди и которыми они обладают, но только в идеале, а не в реальной жизни.

Таким образом, по мысли Л. Фейербаха, люди как бы отрывают, отчуждают от себя свою собственную сущность, возносят ее на небеса и поклоняются ей.

Исходя из этой идеи Л. Фейербаха можно объяснить многообразие религий, поскольку оно связано с многообразием идеалов человеческого совершенства, свойственных разным народам и зависящих от условий их жизни и исторического пути, пройденного ими. Поэтому выполнение функций религий во всем их богатом спектре возможно лишь по отношению к верующим людям. Что же касается неверующих, атеистов, то для них обязательным является уважение к чувствам верующих, понимание глубокой культурной укорененности религии и многообразия ее функций.

Кроме того, каждый культурный человек должен понимать, что нет хороших или плохих религий, а есть люди, способные до неузнаваемости исказить исходные принципы любого религиозного учения и тем самым превратить его в орудие вражды, разъединения народов.

Искусство

Искусство в его развитых формах представляет собой обширную сферу человеческой деятельности, мощное средоточие ценностей, без которых невозможно представить себе культуру. Специфика антропологической функции искусства заключается в том, что оно культивирует эмоциональную компоненту человеческой духовности, т. е. воздействует на его чувства.

Этим определяется и социальная функция искусства: обществу оно дает «человека чувствующего». Человек, лишенный способности чувствовать, не может быть не только полноценным производителем, но и полноценным потребителем ценностей культуры, поскольку ценностное сознание имеет двойственную природу - эмоционально-рациональную или рационально-эмоциональную. Особенно важно это в сфере морали: бесчувственный человек ущербен как субъект нравственной деятельности, поскольку стимулом нравственной деятельности является не столько знание моральных норм, сколько нравственные чувства: сострадание, любовь, отвращение к злу и т. п. Таким образом, низкий уровень развития эмоциональности как компоненты человеческой духовности ослабляет воздействие такого мощного регулятора общественной жизни, как мораль.

Велика роль искусства и в функционировании других сфер культуры - общении, воспитании, религии и т. д. и т. п.

Таким образом, социальная функция искусства заключается в том, что оно является одним из мощных факторов саморегуляции общественной жизни, действие, которого определяется его направленностью на эмоциональную сферу человеческой духовности.

Специфика искусства с семиотической точки зрения заключается в том, что оно использует язык художественных образов, которые представляют собой модель того или иного явления в его целостности. Неотъемлемым признаком художественного образа является его эмоциональная насыщенность, что отличает его от моделей, которые используются в науке. Благодаря особенностям художественных образов человек, который воспринимает произведение литературы, как бы «видит» то, о чем повествуется в нем. Что касается произведений изобразительного искусства, само назначение которых состоит в том, чтобы дать зримый образ того или иного явления, то и здесь роль художественного образа заключается в том, чтобы помочь человеку увидеть невидимое. Так, рисунок цветка в учебнике биологии дает точное представление о форме цветка, его цвете (если рисунок цветной). А рисунок цветка, выполненный художником, позволяет «увидеть» переживания автора, его радость или грусть, восхищение красотой цветка и трепет перед его хрупкостью и беззащитностью и т. д. и т. п.

Общекультурная функция искусства заключается в том, чтобы дать зримый образ той или иной культуры, и прежде всего зримый образ человека данной конкретной культуры, во всех его ипостасях и ситуациях. Это не означает, что искусство лишь отражает, фиксирует «то, что есть». Поскольку любая культура невозможна без идеалов, ориентирующих людей на то, «что надо», «что должно быть», к чему надо стремиться, то и искусство невозможно без этого идеального компонента. Поэтому ссылки авторов «чернухи» и «порнухи» на то, что «такова жизнь», говорят лишь о том, что они не понимают предназначения искусства.

В аксиологическом аспекте искусство также весьма специфично. Главной ценностью, культивируемой в сфере искусства, является красота. Она является одной из системообразующих ценностей любой культуры. И в соответствии с этим одна из важнейших функций искусства заключается в том, чтобы давать зримый эталон красоты. Однако представления о красоте в разных культурах значительно отличаются: то, что признается красивым с точки зрения одной культуры, может восприниматься как безобразное в другой. Поэтому эталон красоты, представленный в искусстве одного народа, может вызывать по меньшей мере недоумение со стороны другой культуры.

Вместе с тем в понимании красоты разными народами есть нечто общее. Оно заключается в сближении понятия «красота» с понятием «гармония». Однако тут возникают новые трудности. Они заключаются в том, что понятие «гармония» не менее многозначно, чем понятие «красота», и, таким образом, вместо уравнения с одним неизвестным мы получаем уравнение с двумя неизвестными.

Чтобы решить его, полезно обратиться к этимологическому смыслу слова «гармония». Характерно, что первоначально в древнегреческом языке оно означало «скрепы». Именно в этом своем конкретном значении оно употребляется, например, еще в «Одиссее»: Одиссей, строя корабль, обивает его «гвоздями» и «гармониями». Таким образом, гармония мыслилась древними греками как некий способ прочного соединения разнообразных частей в нечто целостное, органичное. Образец гармонии они, как известно, увидели в человеческом теле. Оно же мыслилось ими и как образец красоты.

Такое понимание красоты и гармонии является одной из фундаментальных идей русской культурфилософии. Так, выдающийся русский мыслитель К. Н. Леонтьев писал, что «основной закон красоты есть разнообразие в единстве». Так понимаемая красота тождественна гармонии, а гармония, по К. Н. Леонтьеву, «не есть мирный унисон, а плодотворная, чреватая творчеством, по временам жестокая борьба».

Русским мыслителям принадлежит заслуга разработки и другой категории, обозначающей одну из важнейших ценностей, культивируемых в сфере искусства, - это правда. Н. К. Михайловский, один из властителей дум русской молодежи последней трети XIX в., отмечал, что русское слово «правда» во всей полноте своего значения непереводимо ни на один другой язык. Вместе с тем, как отмечал Н. К. Михайловский, есть два основных смысла, сочетание которых дает приблизительное представление о том, что понимают под словом «правда» люди русской культуры.

Один из этих смыслов - «правда-истина». Оно соответствует понятию «истина», которое можно определить как знание, соответствующее действительности. В этом понимании правды отражен момент объективности как неотъемлемый признак, в отсутствие которого она перестает быть таковой.

Другой смысл понятия «правда» - это «правда-справедливость». В этом понимании правды в отличие от первого отражен момент субъективности, отношения с позиций справедливости, включающего в себя и личное отношение. В отсутствие этого момента правда тоже перестает быть правдой и остается только истиной.

Эта идея русской философии имеет, как представляется, непреходящее значение для понимания аксиологической специфики искусства. Видимо, будет правильно считать не только красоту, но и правду одной из системообразующих ценностей, культивируемых в сфере искусства. При этом имеется в виду прежде всего правда человеческих чувств.

Уяснение семиотической и аксиологической специфики искусства позволяет глубже понять, как именно выполняет искусство свои главные антропологические, общекультурные и социальные функции, о чем шла речь в начале этого раздела.

Искусство выполняет и целый ряд других функций, которые вместе с ним выполняют и другие сферы культуры. Специфика искусства заключается в этом случае в способе выполнения этих функций.

Так, искусство выполняет познавательную функцию. Она более характерна для другой сферы культуры - науки. Но искусство дает возможность узнать и увидеть то, что недоступно науке. Так, роман в стихах А. С. Пушкина «Евгений Онегин» правомерно считается энциклопедией русской жизни первой трети XIX в., эпопея О. Бальзака «Человеческая комедия» - энциклопедией французской жизни приблизительно того же периода, роман Д. Голсуорси «Сага о Форсайтах» - энциклопедией английской жизни конца XIX – начала XX вв. и т. д. Но, как выше уже говорилось, искусство не только отражает действительность, но и конструирует новые, свои, миры в соответствии с идеалами красоты, добра, правды. Отсюда конструктивно-программирующая функция искусства.

Искусство является одним из важнейших средств межкультурной и внутрикультурной коммуникации и таким образом выполняет коммуникативную функцию, причем зачастую более успешно, чем другие средства коммуникации. Связано это с тем, что язык образов более понятен, чем другие языки культуры. Так, например, изобразительное искусство того или иного народа дает представление и об идеале красоты, на который ориентируются люди этой культуры, и о проблемах, которые волнуют их, и даже о способах решения этих проблем.

Искусство является также эффективным средством воспитания. Эталоны поведения, в художественной форме представленные в произведениях искусства, имеют очень большое воспитательное воздействие именно в силу своей обращенности к человеческим чувствам. Не меньшее воздействие имеют и негативные образы, отвращающие человека от недостойного поведения. Воспитательная функция искусства построена также на том, что оно в образно-художественной форме дает картину напряженной, временами трагической борьбы добра со злом, ареной которой является не только мир в целом, но и душа каждого отдельного человека.

Большое значение имеет также выполняемая искусством функция социализации и аккультурации личности. Она осуществляется благодаря тому, что искусство в художественно-образной форме дает человеку представление о наборе социальных ролей, имеющихся в обществе, требованиях, предъявляемых к ним, об основных ценностях и нормах данной культуры.

Нельзя забывать также о гедонистической функции искусства. Наслаждение, которое получает человек от восприятия высокохудожественного произведения искусства, не имеет себе равных.

Большое значение имеют также тесно связанные между собой релаксационная и развлекательная функции искусства.

К сожалению, в современной культуре существует тенденция, заключающаяся в том, что все многообразие функций искусства сводится именно к релаксационной и развлекательной. Это особенно характерно для масскульта - наиболее упрощенного, примитивизированного варианта массовой культуры.

Для выполнения всех многообразных функций искусства профессионалами, работающими в этой сфере культуры, вырабатываются и применяются различные способы, приемы. Их совокупность на том или ином этапе развития конкретной культуры образует некое системное единство, которое называется художественным методом.

Для того или иного художественного метода характерны следующие основные отличительные черты.

Во-первых, некая определенность содержания художественных произведений, выполненных в соответствии с тем или иным методом. Эта черта художественного метода напрямую связана с основными ценностными установками той или иной культуры, смысловыми центрами которых является, как выше уже неоднократно говорилось, идеал человека, характерный для конкретной культуры, на конкретном этапе ее развития. Кроме этого содержательного момента, объективного по отношению к самому художнику, для разных художественных методов характерны разная степень включенности в содержание произведения субъективного момента, т. е. личной позиции художника, его отношения к ценностям и идеалам, господствующим в обществе.

Другой отличительной чертой того или иного художественного метода является совокупность определенных формальных признаков, характерных для выражения содержания художественного произведения.

Надо отметить, что единство формы и содержания - один из универсальных законов бытия. Действие его особенно явственно проявляется во всех феноменах культуры. Но особенное, беспрецедентное значение он имеет в искусстве.

Поскольку воздействие на человеческие чувства осуществляется в первую очередь именно за счет формы произведения, то зачастую форма воспринимается как нечто самостоятельное, а содержание произведения - как нечто второстепенное.

Однако это далеко не так. При всем том огромном значении, которое имеет форма художественного произведения, она все-таки зависит в первую очередь от его содержания. В образной форме эту зависимость формы от содержания художественного произведения замечательно выразил уже цитированный нами К. Н. Леонтьев, когда он отмечал, что форма - это выражение внутреннего деспотизма идеи.

Но особенность произведения искусства, если это искусство, заключается в том, что под гнетом «деспотической власти» содержания форма не становится рабыней, но сохраняет свою активную роль и дополняет содержание, делает его полнокровным, жизненным и ярким, что обеспечивает его воздействие на чувства слушателя, зрителя, читателя и т. д.

Совокупность формальных признаков, характерных для того или иного направления в искусстве определенной эпохи или для произведения того или иного художника, называется стилем. Однако не следует думать, что понятие «стиль» связано только с формой. Вполне понятно, что при той особенной роли, которую играет форма в художественном произведении, и специфике ее связи с содержанием, в понятие «стиль» не может не включаться и представление о содержательных моментах, характерных для того или иного стиля. Однако, принимая во внимание все эти соображения, следует все-таки подчеркнуть, что познавательное и методологическое значение понятия «художественный стиль» связано с тем, что оно в несколько большей степени, чем понятие «художественный метод», фиксирует внимание на форме произведений искусства, нежели на их содержании.

Надо отметить, что понятие «стиль» применимо не только в искусстве. Например, часто приходится слышать выражение: «Человек - это стиль». Применимо оно и по отношению к культуре в целом. В этом случае говорят о «стиле культуры», имея в виду те смысловые акценты, которые характерны для понятия «стиль» вообще. Они заключаются в том, что, как выше уже говорилось, оно позволяет нам обратить преимущественное внимание на формальные признаки того или иного феномена, не игнорируя при этом его содержание.

Возвращаясь к искусству, надо сказать, что в рамках того или иного художественного метода могут сосуществовать разные стили.

«Художественный метод» - это очень емкое понятие, которое позволяет наиболее содержательно охарактеризовать наиболее важные черты искусства как элемента культуры того или иного народа, той или иной эпохи, того или иного этапа развития.

Другим, не менее емким понятием, которое может послужить инструментом анализа состояния искусства, является понятие «художественная картина мира». Оно включает в себя представление об «образе мира», который создается коллективными усилиями деятелей искусства той или иной культуры. В отличие от научной картины мира, которая на протяжении долгого этапа развития науки оставалась «безлюдной», в художественной картине мира, создаваемой в искусстве всех времен и народов, в центре всегда находился человек. Однако отношение его к миру и отношение мира к человеку, сам образ мира и образ человека в разных художественных картинах мира предстают по-разному, и это служит одним из важнейших источников познания той или иной культуры.

Наука

Сравнительно молодой сферой культуры является наука. Ее функция заключается в том, чтобы поставлять человеку и обществу знания об объективных законах окружающей действительности. Источником знания является не только наука, но и другие сферы человеческой жизни, которые дают знания о многих полезных и нужных вещах.

Научное знание отличается от других видов знания именно тем, что оно есть знание о законах, т. е. необходимых, повторяющихся связях между вещами, процессами, явлениями, тогда как обыденное знание - это знание об отдельных явлениях, процессах, вещах и т. п.

Кроме того, научное знание отличается от ненаучных видов знания тем, что оно имеет системный характер, т. е. отдельные его элементы взаимосвязаны и взаимозависимы, тогда как ненаучное знание зачастую отличается фрагментарностью.

Кроме знания о законах наука включает в себя знания о методах получения и проверки истинности знания.

Наконец, научное знание - это знание о проблемах, т. е. о нерешенных задачах, которые возникают в той или иной области науки. Однако определить науку только как особого рода знание было бы неправильно. Особого рода знание есть цель и результат функционирования науки, а средством достижения этой цели является особого рода человеческая деятельность. Таким образом, наука как сфера культуры представляет собой единство особого рода знания и деятельности по добыванию этого знания.

Аксиологическая специфика науки заключается в том, что высшей ценностью этой сферы культуры является истина , объективное знание, соответствующее действительности.

В сфере науки особенно отчетливо проявляется та сторона человеческой деятельности, которую обозначают понятием «рациональность». Она определяется как совокупность способов и результатов оптимизации человеческой деятельности в соответствии с поставленными целями. Отсюда следует, что антропологическая функция науки заключается в культивировании человеческой рациональности. В этом состоит функциональное отличие науки от искусства, которое призвано культивировать человеческую эмоциональность.

На этом основании можно сделать вывод о взаимодополнительности искусства и науки и бессмысленности споров о том, что нужнее - наука или искусство. Но важно иметь в виду, что прерогатива культивирования человеческой рациональности принадлежит не только науке.

Своя рациональность свойственна также различным сферам деятельности человека, в связи с чем можно говорить о рациональном элементе в морали, искусстве, политике и т. п. Во всех этих сферах есть специфика в постановке целей, выборе средств, оценке результатов деятельности. Вот в этом плане и можно ставить вопрос о специфике научной рациональности. Однако важно иметь ввиду, что научная рациональность - это, во-первых, характеристика деятельности человека в рамках науки как сферы культуры и, во-вторых, сторона деятельности человека в каких-либо иных сферах, где возможно использование науки: например, в политике есть своя рациональность, независимо от того, используется ли там наука, если же наука используется, то это дает право говорить не только о рациональности в политике, но и о научной рациональности в политике.

Итак, научная рациональность отличается от других типов рациональности тем, что ее основой являются знания об объективных законах действительности. Получение таких знаний является целью человеческой деятельности в сфере науки. Средства достижения цели также специфичны - они объединяются в понятие «научная методология».

Критерием истинности научного знания, как и знания вообще, является практика. Однако в науке имеется специфический вид практики - научный эксперимент. Его смысл заключается в том, что для проверки истинности своих предположений исследователь на основе имеющихся у него знаний об объективных законах той или иной области действительности создает искусственные условия. Если в этих условиях исследуемые объекты ведут себя заранее предсказанным образом, то вероятность признания исходных утверждений истинными повышается.

Но в науке нет никаких раз и навсегда установленных истин, в науке все и всегда проверяется, подвергается сомнению и критике. Научное мышление принципиально противоположно догматизму.

Таким образом, научная рациональность отличается от всех других типов рациональности по целям, по средствам, по способам проверки полученных результатов, по типу мышления, обслуживающего его. Однако при этом важно иметь в виду, что научная рациональность не есть нечто неизменное, раз и навсегда данное, установившееся. Именно культурологический подход к анализу науки позволил увидеть, что наука меняется и развивается вместе с изменением и развитием культуры в целом. В связи вышесказанным можно говорить о разных типах науки и о разных типах научной рациональности.

Чтобы убедиться в этом, необходимо совершить небольшой экскурс в историю науки.

Наука как самостоятельная сфера культуры заявила о себе лишь в Новое время. Поэтому некоторые исследователи считают возможным утверждать, что история науки начинается с XVII в., а предшествующие периоды следует считать предысторией. Как мы видели, такого рода взгляды имеют под собой некоторые основания.

Как бы то ни было, с XVII в. факт существования науки следует признать бесспорным. Более того, в новоевропейской культуре наука постепенно заняла главенствующее место. Связано это с тем, что отрасли производства, оплодотворенные наукой, через технику дают неизмеримо большую прибыль по сравнению с теми, которые наука обходит своим вниманием. Таким образом, импульс к развитию науки исходит от социума, а точнее говоря, от экономики.

Однако в полной мере это относится лишь к определенным этапам развития науки. Между тем наука, как и новоевропейская культура в целом, эволюционирует.

Так, до последнего времени было общепризнанным выделение двух периодов развития новоевропейской науки: классическая и неклассическая. Известный российский философ В. С. Степин, плодотворно занимающийся исследованием науки именно в культурологическом контексте, предложил и весьма обоснованно различать не два, а три периода: классическая, неклассическая и постнеклассическая наука. Основанием периодизации являются различия в идеалах и нормах научного исследования, научная картина мира, философские принципы научной деятельности, связь с практикой. Все это, вместе взятое, является основанием для выделения трех типов научной рациональности - классической, неклассической и постнеклассической.

Среди идеалов и норм научного исследования В. С. Степин выделяет такую сторону науки, как ориентация ее на объект или на субъект исследования. Соответственно, делается констатация, что классическая наука акцентирует внимание только на объекте и выносит за скобки все, что относится к субъекту и средствам деятельности. Для неклассической науки характерна идея относительности объекта к средствам и операциям деятельности. Наконец, постнеклассическая наука «учитывает соотнесенность знаний по объекту не только со средствами, но и с ценностно-целевыми структурами деятельности». Благодаря включению аксиологического момента в науку, ранее считавшуюся принципиально дезаксиологичной, возникает новая, «гуманизированная», методология.

Может возникнуть вопрос, нет ли несоответствия между логикой развития человека и логикой истории науки. Так, говоря о развитии сущностных сил человека в капиталистическом обществе, мы констатировали, что оно шло по линии субъектное – объектное – поиски синтеза субъектного и объектного. А в науке, как кажется, дело происходило строго наоборот: ориентация на объект изучения, затем на субъект, и сейчас опять-таки поиски синтеза между соответствием объекту и ценностными ориентациями субъекта. Если же посмотреть глубже, можно увидеть, что расхождений между этими двумя линиями нет. Ведь ориентация классической науки на объект исследования была не чем иным, как проявлением непоколебимой веры в то, что человек - всесильный субъект познания, вполне способный разгадать замысел Божий в устроении мира. Переход к неклассической науке в этом смысле можно рассматривать как отказ человека от своей научной гордыни и приход к убеждению, что человек может познавать мир «постольку-поскольку». И, наконец, постнеклассическая наука ставит проблему синтезирования двух ранее обозначившихся тенденций: и ориентации на научную объективность, и включения во все элементы научной деятельности ценностного, т. е. субъектного компонента.

Эволюция научной методологии проявлялась и проявляется не только в изменениях ориентаций научной деятельности на объект или субъект, но и в других направлениях. Так, классическая наука считала для себя образцом математику и физику и соответственно математические методы. Неклассическая наука дошла до «эпистемологического анархизма», основанного на убеждении, что процесс познания - это поле приложения разнообразных творческих способностей, а точнее, произвола познающего объекта.

Постнеклассическая наука старается идти по пути совмещения принципа плюрализма методов с принципом научной точности, понимаемой, впрочем, тоже совершенно по-новому. Как справедливо замечает К. А. Свасьян, «культурный космос - градация методов, каждый из которых обладает правом на самоопределение без насильственного равнения на отличников физико-математической службы».

Что касается вопроса об ориентации науки на практику, то следует подчеркнуть, что сугубо прагматистический подход к науке являлся общекультурным феноменом для нового времени. Он был свойственен и самим ученым, и философам. Примечательны в этом отношении слова Т. Гоббса: «Знание есть только путь к силе. Теоремы (которые в геометрии являются путем исследования) служат только решению проблем. И всякое умозрение в конечном счете имеет целью какое-нибудь действие или практический успех».

Прагматическую направленность имела и декартова аналитическая философия. Подчеркивая это обстоятельство, В. Н. Катасонов отмечает: «Ньютон в этом смысле, несмотря на полемику с Декартом, говорит о том же: в геометрии главное п о с т р о е н и е. Декарт претендует дать своеобразный “канон” этих построений. Ньютон же предпочитает сохранить “cвободу рук”, но ориентируется при этом также на прагматику геометрии. Античное понимание геометрии переакцентируется: созерцание отодвигается на второй план. На первый план выходит ее “низшая” часть, “связанная с ремеслами”... геометрия построений». В. Н. Катасонов справедливо усматривает связь этого явления со всеми другими сторонами культуры нового времени. «Новая геометрия была неотделима от новой культуры, новой, становящейся формации, нового человека», - подчеркивает он. И далее: «Новый органон» Ф. Бекона и экспериментальный метод Г. Галилея, и «социальная инженерия» Т. Кампанеллы, и неукротимая воля драматических героев П. Корнеля - все свидетельствовало о рождении нового человека, активного, деятельного, п е р е с т р а и в а ю щ е г о мир».

Неклассическая наука породила некую «фронду» ученых относительно принципа прагматизма. Именно в это время появляются высказывания вроде широко известного утверждения, что наука - это способ удовлетворить любопытство ученого за счет государства.

Постнеклассическая наука ставит проблему очищения принципа связи научной деятельности с практикой от узкого утилитаризма, в который он нередко перерождается. Это связано с необходимостью не только более широкого, гуманистического понимания практики, но и с ее действительной гуманизацией. А это уже выходит далеко за пределы науки.

Что касается анализа процесса развития науки нового и новейшего времени в свете культурологической категории «научная картина мира», то он даст нам очередную триаду. Так, классической науке соответствует механическая картина мира, неклассическая наука характеризуется множественностью картин мира - наряду с физической появляется биологическая, химическая и т. п. Постнеклассическая наука стремится к их синтезу и созданию единой, целостной картины исторического развития природы, общества и самого человека. Вот это включение человека в научную картину мира является, пожалуй, наиболее ярким проявлением изменений, происходящих в современной науке: «безлюдная» картина мира становится для нее анахронизмом.

Процесс смены философских оснований науки нового и новейшего времени также триадичен: классическая наука опирается на метафизическую философию, неклассическая не только отдает должное, но и гипертрофирует принцип относительности, постнеклассическая стремится синтезировать скрупулезность анализа, который фундируется принципами метафизической философии, с гибкостью мышления, подвижностью и широтой взглядов, производными от принципа относительности.

Наряду с рассмотренной выше, в отечественной литературе существует и другая точка зрения на периодизацию истории науки, в соответствии с другими принципами. Она была предложена Г. Н. Волковым, обоснована в ряде его трудов, опубликованных в 60-е – 80-е годы XX в., но не нашла широкого отклика и поддержки ни тогда, ни в настоящее время. Между тем его подход позволяет, как представляется, высветить важные черты и характеристики науки.

Г. Н. Волков предлагает рассматривать в качестве критерия периодизации ориентацию науки на человека или на иные, вне человека находящиеся цели. Соответственно он выделяет три периода развития науки: первый - с возникновения науки в Древней Греции до XVII в., второй - с начала XVII в. до середины XX, третий - с середины XX в. по настоящее время.

Первый период характеризуется ориентацией науки на человека. Наука стремится объяснить человеку логос , т. е. законы окружающего его мира. Второй период в развитии науки характеризуется ориентацией науки на технику. В качестве лидеров выступают науки физико-математического цикла, методы этих наук абсолютизируются, происходит дегуманизация науки. В третьем периоде развития науки начинается переориентация науки с техники вновь на человека. Это выражается в возрастании роли гуманитарных наук и гуманизации научной методологии в целом, в расширении диапазона применяемых методов и возрастании роли ценностного момента в процессе получения особенно в процессе применения научного знания.

Как нетрудно заметить, в периодизации Г. Н. Волкова есть определенные черты сходства с периодизацией В. С. Степина. Если говорить более точно, можно отметить, что разные подходы к периодизации истории науки, позволяющие высветить разные стороны этого процесса, дают тем не менее в конечном счете сходные результаты, что свидетельствует, видимо, о достоверности этих результатов.

В частности, в характеристике втрого периода развития науки (по теории Г. Н. Волкова) обнаруживаются черты сходства с классической наукой. В характеристике Г. Н. Волковым современного периода развития науки угадываются черты постнеклассической науки с ее гуманизирующейся методологией.

Подводя итоги, следует сказать, что третий этап в развитии науки нового и новейшего времени, связанный с ее глубокой гуманизацией, еще только начинается, контуры новой науки пока едва обозначены. Принцип сциентизма, заключающийся в фетишизации норм и идеалов классической науки и превращении их в общекультурные нормы, является до сих пор одним из важнейших факторов, формирующих современную культурную ситуацию в странах Запада. Это порождает напряженность во взаимоотношениях науки с другими сферами культуры.

Философия

Одной из важнейших сфер культуры является философия (от греч. фило - люблю, софос - мудрость). С момента своего возникновения она выполняла и выполняет целый ряд функций. Часть из них способна выполнить только философия, другую часть она выполняет вместе с другими сферами культуры, но иными, доступными только философии способами.

Важнейшей культурно-антропологической функцией философии является мировоззренческая. Философия удовлетворяет потребность человека в целостном представлении об окружающем его мире и месте человека в нем. До появления философии эту потребность удовлетворяли мифология и религия. Но ни та, ни другая не давали объяснения и обоснования мировоззренческих позиций, не отвечали на вопросы «почему?», «зачем?» и возможны ли другие взгляды и иные решения мировоззренческих проблем. Стремление дать ответы на эти вопросы и привело к возникновению философии.

Похожая информация.

Материальная культура связана с историческим подходом. Чаще всего рассматриваются в этом плане древние культуры. Духовная культура - наука, мораль, нравственность, право, религия, искусство, образование; материальная - орудия и средства труда, технику и сооружения, производство (сельскохозяйственное и промышленное), пути и средства сообщения, транспорт, предметы быта.

Материальная культура - одна из частей целостной человеческой культуры, воплощенная в форму вещи духовность человека, результаты творческой деятельности, в которых природный объект и его материал воплощены в предметы, свойства и качества и которые обеспечивают существование человека. В материальную культуру входят разнообразные средства производства энергетические и сырьевые ресурсы, орудия труда, технология производства и инфраструктура среды обитания человека, средства коммуникации и транспорта, здания и сооружения бытового, служебного и развлекательного назначения, разнообразные средства потребления, материально-предметные отношения в сфере технологий или экономики.

Духовная культура - одна из частей целостной человеческой культуры, совокупный духовный опыт человечества, интеллектуальная и духовная деятельность и ее результаты, обеспечивающие развитие человека как личности. Духовная культура существует в различных формах. Это обычаи, нормы, образцы поведения, ценности, идеалы, идеи, знания, сложившиеся в конкретно-исторических социальных условиях. В развитой культуре эти компоненты превращаются в относительно самостоятельные сферы деятельности и обретают статус самостоятельных социальных институтов: нравственности, религии, искусства, политики, философии, науки и т. д.

Материальная и духовная культура существуют в тесном единстве. В самом деле, все материальное, очевидно, оказывается реализацией духовного, а это духовное невозможно без некоторой материальной оболочки. Вместе с тем между материальной и духовной культурой имеется существенная разница. Прежде всего, это различие в предмете. Ясно, например, что орудия труда и, скажем, музыкальные произведения принципиально отличаются друг от друга и служат разным целям. То же самое можно сказать и о характере деятельности в сфере материальной и в сфере духовной культуры. В сфере материальной культуры человеческая деятельность характеризуется изменением материального мира, и человек имеет дело с материальными предметами. Деятельность в сфере духовной культуры предполагает определенную работу с системой духовных ценностей. Отсюда же вытекает различие в средствах деятельности и их результатах в обеих сферах.

В отечественном обществознании долгое время господствовала точка зрения, согласно которой первичной является материальная культура, а духовная культура имеет вторичный, зависимый, "надстроечный" характер. Между тем непредвзятое рассмотрение тотчас же обнаружит весьма искусственный характер такого соподчинения. Ведь такой подход предполагает, что человек сначала должен удовлетворить свои так называемые "материальные" потребности, чтобы затем перейти к удовлетворению "духовных" потребностей. Но уже самые элементарные "материальные" потребности человека, например еда и питье, принципиально отличаются от, казалось бы, точно таких же биологических потребностей животных. Животное, поглощая пищу и воду, действительно всего лишь удовлетворяет свои биологические потребности. У человека, в отличие от животных, эти действия, выбранные нами совершенно произвольно для примера, выполняют и знаковую функцию. Бывают блюда и напитки престижные, обрядовые, траурные и праздничные и т.д. А это означает, что соответствующие действия уже не могут считаться удовлетворением чисто биологических (материальных) потребностей. Они - элемент социокультурной символики и, следовательно, имеют отношение к системе социальных ценностей и норм, т.е. к духовной культуре.

То же самое можно сказать и обо всех остальных элементах материальной культуры. Например, одежда не только защищает тело от неблагоприятных погодных условий, но и указывает на возрастные и половые признаки, на место человека в общности. Бывают также рабочие, повседневные, ритуальные виды одежды. Многоуровневой символикой обладает человеческое жилище. Перечисление может быть продолжено, но и приведенных примеров вполне достаточно для того, чтобы сделать вывод о невозможности выделения в человеческом мире чисто биологических (материальных) потребностей. Любое человеческое действие - это уже социальный символ, обладающий смыслом, раскрываемым только в сфере культуры. А это означает, что положение о первичности материальной культуры не может быть признано обоснованным по той простои причине, что никакой материальной культуры в "чистом виде" попросту не существует.

Таким образом, материальные и духовные компоненты культуры неразрывно связаны друг с другом. Ведь создавая предметный мир культуры, человек не может это делать, не изменяя и не преобразуя самого себя, т.е. не творя самого себя в процессе собственной деятельности. Культура оказывается не только деятельностью как таковой, а способом организации деятельности. А такая организация невозможна без сложной и разветвленной системы социального символизма. Человек как человек не может совершить даже самого элементарного действия, не вплетая его в цепочку символов. Символический смысл действия зачастую оказывается важнее его чисто практического результата. В данном случае принято говорить о ритуалах, т.е. о таких видах деятельности, которые сами по себе совершенно нецелесообразны, но связаны с целесообразной деятельностью чисто символически.

Содержанием культуры становится вся человеческая деятельность, и разделение на материальную и духовную культуру выглядит при этом весьма условным. Главное, что создается в результате развития культуры, - это человек как родовое существо. Все, что человек делает, он делает в конечном счете ради решения данной задачи. Развитие человека при этом предстает как совершенствование его творческих сил, способностей, форм общения и т.д.

Культура, если ее рассматривать в широком плане, включает в себя как материальные, так и духовные средства жизнедеятельности человека, которые созданы самим человеком.

Материальные и духовные реальности, созданные творческим трудом человека, называют артефактами.

В настоящее время культура исследуется системно, а это значит, что в ее познании используются представления о вероятных и случайных процессах.

Особенностями системного анализа является, то, что системный подход дает возможность представить культуру целостно, а не по частям, выявить специфику влияния разных сфер культуры друг на друга.

Подобный подход позволяет использовать познавательные возможности самых различных методов исследования, созданных представителями наук, исследующих культуру и обладающих высокой эвристичностью.

Наконец, системный подход – это гибкая и достаточно толерантная концепция, не позволяющая абсолютизировать полученные выводы и тем более противопоставлять и другие, полученные иными методами выводы.

Именно системный подход позволил понять и саму культуру как специфическую форму и систему жизнедеятельности людей, выделив в ней области культуры, культурные институты, принципы социальных связей, культурные образцы, которые определяют структуру культуры.

Важная роль в духовной культуре общества принадлежит искусству . Специфика искусства,позволяющая отличать его от всех других форм человеческой деятельности, заключается в том, что искусство осваивает и выражает действительность в художественно-образной форме. Она является результатом конкретной художественно-творческой деятельности и одновременно реализацией культурного исторического опыта человечества. Художественный образ выступает не просто как внешнее сходство с действительностью, а проявляется в виде творческого отношения к этой действительности, как способ домыслить, дополнить реальную жизнь.

Художественный образ - это суть искусства, это чувственное воссоздание жизни, сделанное с субъективных, авторских позиций. Художественный образ концентрирует в самом себе духовную энергию создавшей его культуры и человека, проявляя себя в сюжете, композиции, цвете, звуке,в том или ином зрительном толковании. Иными словами, художественный образ может быть воплощен в глине, краске, камне, звуках, фотографии, словеи в тоже время реализовать себя как музыкальное произведение, картина, роман, а также фильм и спектакль в целом.

Как всякая развивающаяся система, искусство отличается гибкостью и подвижностью, что позволяет ему реализовывать себя в различных видах, жанрах, направлениях, стилях.Создание и функционирование произведений искусства происходит в рамках художественной культуры, которая объединяет в исторически изменяющееся целое художественноетворчество, искусствознание, художественную критику и эстетику.

Искусство обогащает культуру духовными ценностями через художественное производство, через создание субъективированных представлений о мире, через систему образов, символизирующих смыслы и идеалы определенного времени, определенной эпохи. Следовательно, искусство имеет три измерения: прошлое, настоящее и будущее. В соответствии с этим возможны различия в типах тех ценностей, которые, создает искусство. Это ретроценности, которые ориентированы в прошлое, реалистические ценности, которые «точно» ориентированы к настоящему, и, наконец, авангардные ценности, ориентированные на будущее.

Роль искусства в развитии культуры противоречива. Оно конструктивно и деструктивно, оно может воспитывать в духе возвышенных идеалов и наоборот. В целом же искусство, благодаря объективации, способно поддерживать открытость системы ценностей, открытость поиска и выбора ориентации в культуре, что, в конечном счете, воспитывает духовную независимость человека, свободу духа. Для культуры это важный потенциал и фактор ее развития.

Однако стержневой основой духовной культуры, выступает религия.В религии какформе духовно-практического освоения мира осуществляется мысленное преобразование мира, его организация в сознании, в ходе которой вырабатывается определенная картина мира, нормы, ценности, идеалы и другие компоненты мировоззрения, определяющие отношение человека к миру и выступающие в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.

Главное почти во всякой религии - это вера в Бога или вера в сверхъестественное, в чудо, что непостижимо разумом, рациональным путем. В этом ключе и формируются все ценности религии. Культура, как правило, модифицирует становление религии, но, утвердившись, религия начинает изменять культуру, так что дальнейшее развитие культуры идет под значительным влиянием религии. Э. Дюркгейм подчеркивал, что религия оперирует в основном коллективными представлениями и поэтому сплочение, и связь - главные ее регулятивы. Ценности религии принимаются сообществом единоверцев, поэтому религия действует, прежде всего, через мотивы консолидации, за счет единообразной оценки окружающей действительности, жизненных целей, сущности человека. Основу религии составляет та или иная культовая система, т. е. система обрядовых действий, связанная с определенными представлениями о сверхъестественном и возможностью общения с ним. В ходе исторического развития в обществе происходит институционализация культовых систем, обретение ими формы той или иной организации. Наиболее развитой формой религиозных организаций является церковь - объединение верующих и служителей культа на основе определенного вероучения и под руководством высшего духовенства. В цивилизованном обществе церковь выступает как относительно самостоятельная социальная организация, духовная власть, выполняющая ряд важных социальных функций, среди которых на первом плане - формирование у своих членов определенных целей, ценностей и идеалов. Религия, устанавливая градацию ценностей, придает им святость и безусловность, это ведет к тому, что религия упорядочивает ценности по «вертикали» - от земных и обыденных до божественных и небесных.

Требование постоянного морального совершенства человека в русле предлагаемых религией ценностей создает поле напряжения смыслов и значений, попадая в которое человек регламентирует свой выбор в границах греха и справедливости. Религиозное сознание, в отличие от других мировоззренческих систем, включает в систему «мир-человек» дополнительное опосредующее образование - сакральный мир, соотнося с этим миром свои представления о бытии в целом и целях человеческого бытия. Это порождает тенденцию к консервации ценностей и культурных традиций, что может вести к социальной стабилизации, но за счет сдерживания светских ценностей. Светские ценности более условны, они легче подвергаются преобразованиям, и интерпретации в духе времени. Общая тенденция проявляется здесь в том, что в развитии культуры постепенно усиливаются процессы секуляризации, т. е освобождения культуры из-под влияния религии. Эти процессы в первую очередь, связаны с усиливающейся потребностью людей в создании собственной картины мира, через его постижение и осмысление. Так появляется еще один структурный элемент культуры - философия, которая стремится выразить мудрость в формах мысли (отсюда и ее название, которое буквально переводится как «любовь к мудрости»).

Философия возникла как духовное преодоление мифа, и религии, в том числе, где мудрость была выражена в формах, не допускающих ее критическое осмысление и рациональное доказательство. В качестве мышления философия стремится к рациональному объяснению всего бытия. Но, будучи одновременно выражением мудрости, философия обращается к предельным смысловым основам бытия, видит вещи и весь мир в их человеческом (ценностно-смысловом) измерении.Таким образом, философия выступает как теоретическое мировоззрение и выражает человеческие ценности, человеческое отношение к миру. Поскольку мир, взятый в смысловом измерении, есть мир культуры, то философия выступает как осмысление, или, говоря словами Гегеля, теоретическая душа культуры. Многообразие культур и возможность разных смысловых позиций внутри каждой культуры приводят к многообразию спорящих между собой философских учений.

Духовная эволюция через миф, религию и философию привела человечество к науке, где достоверность и истинность получаемых знаний проверяется специально разработанными средствами и способами. Это один из новых институтов в структуре культуры. Однако значение ее быстро растет, а современная культура претерпевает глубокие изменения под влиянием науки. Наука существует как особый способ производства объективных знаний. Объективность не включает в себя оценочного отношения к объекту познания, таким образом, наука лишает объект какого- либо ценностного значения для наблюдателя. Самый важный результат научного прогресса - возникновение цивилизации, как системы рационализированных и технитизированных форм бытия человека. Наука расширяет пространство для технократических атрибутов, обогащает сознание человека технократическими смыслами и значениями - это все элементы цивилизации. Можно утверждать, что в истории человечества наука действует как цивилизующая сила, а культура - как одухотворяющая сила. Наука создает, по определению В. Вернадского, ноосферу - сферу разума, рационального обитания. Рациональность не всегда укладывается в требования нравственности. По этой причине современная культура не является гармоничной и сбалансированной. Противоречие между рациональностью и нравственностью не разрешились и по сей день, поэтому, в определенном смысле, цивилизация и культура несовместимы. Технитизированные формы бытия человека противостоят внутренним началам (ценностям и идеалам) духовной сущности человека. Однако наука, порождая цивилизацию, связывается с культурой в целостное образование и уже современная история человечества без науки не представима. Наука превратилась в фундаментальный фактор выживания человечества, она экспериментирует с его возможностями, создает новые возможности, реконструирует средства жизнедеятельности человека, а через это изменяет и самого человека. Творческие возможности науки огромны, и они все более глубоко преобразовывают культуру. Можно утверждать, что наука обладает некоторой культурогенной ролью, она придает культуре рационалистические формы и атрибуты. Идеалы объективности и рациональности в такой культуре приобретают все более важную роль. Поэтому можно говорить о том, что ценность научного знания пропорциональна его полезности. Наука, давая знания человеку, вооружает его, дает ему силы. «Знание - сила!» - утверждал Ф. Бэкон. Но для каких целей, и с каким смыслом употребляется эта сила? На этот вопрос должна отвечать культура. Высшая ценность для науки - истина, в то время как высшая ценность для культуры - человек.

Таким образом, только при синтезе культуры и науки возможно построение гуманистической цивилизации.

Подводя итог, можно говорить о том, что культура - это сложная многоуровневая система, вбирающая и отражающая противоречия всего мира, которые проявляются:

1. в противоречии между социализацией и индивидуализацией личности: с одной стороны, человек неизбежно социализируеся, усваивая нормы общества, а с другой, - стремится сохранить индивидуальность своей личности.

2. в противоречии между нормативностью культуры и той свободой, которую она представляет человеку. Норма и свобода - два полюса, два борющихся начала.

3. в противоречии между традиционностью культуры и тем обновлением, которое происходит в ней.

Эти и другие противоречия составляют не только сущностную характеристику культуры, но и являются источником ее развития.

На формирование и развитие культуры конкретного общества или отдельных его групп влияют самые разные факторы. Так каждая культура вбирает в себя социальные или демографические особенности жизни, зависит от природных и климатических условий, а также от уровня развития общества в целом. Внутри различных общественных групп рождаются специфические культурные феномены. Они закрепляются в особых чертах поведения людей, сознания, языка, формируется мировоззрение и ментальность, свойственная лишь конкретным носителям культуры.