Александр архангельский о русском языке. Александр Архангельский: Литератор – профессия, писатель – призвание

Албания — единственная мусульманская страна в христианской Европе. Албания — единственная страна, которая многие годы, даже после развала СССР и лагеря социализма, продолжала столь рьяно придерживаться сталинистской теории и практики, что ее называли Северной Кореей Восточной Европы. Мусульманская Албания — единственная страна в Европе, где не произошло Катастрофы. Из местной еврейской общины и тысяч еврейских беженцев, нашедших в ней убежище в годы Второй мировой войны, из Албании в лагеря уничтожения была отправлена только одна еврейская семья…

Ликвидировать собственную безграмотность мне пришлось сразу. Когда первое, чем встречают тебя эти загадочные албанцы, это крашенка и « Krishti u ngjall !», то есть «Христос воскресе!», согласитесь, начинаешь задумываться: а так ли правы те, кто утверждает, что Албания - страна, где живут исключительно безбожники, либо радикалы, которые спят и видят, как бы задушить Православие? Видимо, дела обстоят иначе, и это здорово радует. Собор Воскресения Христова в центре Тираны. Рядом - памятник национальному герою Георгу Скандербегу. Площадь перед собором залита воском: так и не смогли еще отчистить после ночного пасхального богослужения, на которое, по словам моих собеседников, собрались десятки тысяч человек…

С собеседниками довольно интересно получилось. В соборе проходит уборка. Занятая и уставшая девушка смотрит строго: «Вы бы отошли в сторону, пожалуйста!» Поворачиваясь к пожилому монаху, скромно стоящему у иконы, произносит не менее сурово: «Да и вы бы, владыка, отошли! У меня дел невпроворот. Идите себе на клирос - там и беседуйте, ладно?» Потом подобрела и улыбнулась: «Простите, я просто жутко устала. Возьмите яйцо пасхальное, пожалуйста». Так я получил первый подарок - ту саму крашенку, познакомился с митрополитом Амантийским Нафанаилом и священником Григорием Пелуши, которые отвели меня на клирос и с удовольствием согласились побеседовать для портала «Православие.ру».

Владыка, в отношении албанцев, боюсь, существует много предрассудков: с кем бы ни встречался в России перед поездкой сюда, все мне испуганно говорили, что я собираюсь в опасную страну, которая управляется чуть ли не по законам исламских террористов. Что Православия здесь нет и никогда не было, что церкви здесь не найти. В общем, Албания, благодаря предрассудкам, представала передо мной чем-то средним между халифатом и коммунистическим концлагерем. Тем больше было мое удивление, когда первое, что сделали со мной албанцы, с которыми вступил в разговор, это - вот: подарили крашенку и поздравили с Пасхой.

О да, с этой точкой зрения нам приходится сталкиваться. Только зрения тут нет никакого: неправда всё это. Когда мы были с владыкой в Москве, нам долго и настойчиво приходилось развеивать накопившиеся предрассудки, мы доказывали, что - страна с древнейшей христианской историей и традициями, что Православие здесь не только не умерло, а, слава Богу, растет и множится.

- Тогда скажите, пожалуйста, на чем же основываются предрассудки? Ведь сами по себе они бы не возникли.

Вопрос интересный. Думаю, возникновению неверного мнения в отношении нашей страны во многом способствовали страшные годы коммунистического правления. Но, согласитесь, с точно таким же мнением в отношении себя столкнулась и Россия в совсем еще недалеком прошлом: трудно было найти человека, который бы считал, что корни России - в христианстве, когда со всех трибун громогласно говорилось о «государственном атеизме». То же было и в Албании, только, наверное, с местными особенностями, о которых расскажет чуть позже отец Григорий.

Здесь мирно живут как мусульмане, так и христиане

Что же касается мнения об Албании как о сугубо мусульманской стране, то оно в корне неверно: здесь мирно живут как мусульмане, так и христиане. Шииты и сунниты, православные и католики - вот, пожалуй, основные группы верующих здесь.

А уж если говорить об истории, то давайте вспомним, что еще в I веке сюда, в Иллирию, пришел апостол Павел с проповедью Христа и эта проповедь не была бесплодной. Помните, в Послании к Римлянам он говорит: Благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестностей до Иллирика (Рим. 15: 19)? Так что христианство сюда принесено самими апостолами, давайте это помнить. В Дурресе (Диррахии), древнем городе на побережье Адриатики, около 70 года по Р.Х. уже было около ста христианских семей. Первый албанский святой - это священномученик Астий, руководивший этой общиной, пострадавший от язычников в 98 году. А поставил его в епископы апостол от 70-ти Кесарь.

Когда при гонения на христиан прекратились, в Иллирике было уже много храмов, и христианская община к тому времени была уже многочисленной. В конце IV века, при императоре Феодосии Великом, уже подавляющее большинство населения было христианским. Конечно, албанских святых много - нужно просто внимательнее всмотреться в историю Церкви.

Топонимика в Албании по преимуществу христианская - даже названия мусульманских поселений восходят к христианским временам

Во время Великой схизмы 1054 года половина населения осталась православной, половина подчинилась Риму, но, так или иначе, до XV века Албания была полностью христианской страной. Об этом говорят и древние храмы и часовни страны - взгляните на часовню св. Астия в Дурресе (V в.) или храм VI века в Бутринте, сохранились и другие храмы. И сейчас, когда археологи ведут раскопки на местах древних поселений, они постоянно находят церкви, мозаики, относящиеся к первым векам христианства. Топонимика в Албании по преимуществу христианская - даже названия мусульманских поселений восходят к христианским временам. Деревни, села названы в честь святого Георгия, Пресвятой Богородицы и т.д.

- Но долгое время Албания находилась под османским игом. Я прав, отец Григорий?

После падения Константинополя в 1453 году османы пришли на эту землю, и большинство христианского населения вынуждено было бежать из Албании, потому что албанцы не хотели принимать ислам. Часть христиан оказывала сопротивление, и можно сказать, что после падения Царьграда Албания стала одним из форпостов борьбы с захватчиками в Европе. И, кстати, всем известная Косовская битва проходила при активнейшем участии албанских войск на стороне христианских государей, это необходимо знать, на мой взгляд. Позднее албанские князья и их войска у крепости Лежа предотвратили проход османской армии через свою страну - турки стремились в Италию, в Рим. К этому печальному, но героическому времени и относится история нашего национального героя Георга Скандербега. Будучи сыном албанского великого князя, он был взят в заложники османами и воспитывался при турецком дворе вместе с тремя своими братьями. Став видным военачальником, Скандербег, по замыслу османов, должен был руководить их войском в битве против христиан-венгров под сербским Нишем. Тогда, не желая сражаться против единоверцев, он вместе с 300 воинами покинул турецкую армию и вернулся в Албанию, в г. Крую, откуда и начал сопротивление захватчикам. Борьба за христианство продолжалась почти четверть века. Подчеркну: борьба именно за христианство, а не за национальность, потому что в то время не национальность считалась решающей, а вера человека, это было естественным для Византийской империи.

- Значит, если я не ошибаюсь, борьба шла, скажем так, не за албанскую национальную республику, или империю, или княжество…

Папа договорился с османами о том, что они оставляют Запад в покое, а взамен получают Балканы, а заодно и Константинополь

- …а за Православие! Только после смерти Скандербега османам удалось подавить сопротивление и Албания была захвачена. Влияние и мощь Скандербега были так велики, что папа Римский даже хотел, чтобы он возглавил освободительный крестовый поход, призванный очистить Европу от иноверных и имевший своей целью Царьград. Но уже не только имеющийся, а увеличивающийся антагонизм внутри самой Европы, разделение Церквей на Православную и Католическую не позволили осуществиться этим намерениям, что вполне логично: Если царство разделится в самом себе, не может устоять царство то (Мк. 3: 24), чему мы и были свидетелями много раз. На смену папе-инициатору предполагаемого освободительного крестового похода пришел другой, который договорился с османами о том, что они оставляют Запад в покое, а взамен получают Балканы, а заодно и Константинополь.

Если бы христиане были едины, то Византия бы не пала - были силы, способные отбросить оккупантов

Напомню, что Царьград пал в 1453 году, а Скандербег, борясь с оттоманами 25 лет, умер в 1468-м. Т.е. теоретически можно было бы предположить, что если бы христиане были едины, то Византия бы не пала - были силы, способные отбросить оккупантов. Но этого, как мы знаем, не произошло, и Балканы, в том числе и Албания, на долгое время подпали под их власть. Для того чтобы получить представление, каким было это время, мне кажется, достаточно познакомиться с многочисленными новостями, рассказывающими об ИГИЛ, - методы, агрессия практически одинаковые.

- Как изменилась жизнь христиан в то время?

Христиане, чтобы спастись от исламского меча, бежали в горы, где жили в относительной безопасности: они были вынуждены платить дань мусульманам, но те не отваживались на активные агрессивные действия в горах. Так получилось, что Православие долгое время сохранялось, прежде всего, в горных районах страны. Так продолжалось до XVIII столетия, когда Россия начала значительно усиливать свое влияние на Балканах, следствием чего стало улучшение положения православных в этом регионе. Было разрешено даже строить церкви, соборы в городах, о чем долгое время не могло быть и речи. Например, в центре Тираны был выстроен величественный собор. Но он был разрушен в коммунистические времена, а сейчас на этом месте находится отель «International». Зрелище дорогое, но удручающее. Новый, Воскресенский собор построен недавно. Но прежний собор был невелик, а этот вмещает тысячи молящихся.

В 30-е годы ХХ века Албания была оккупирована итальянцами. Согласно опросу, проведенному очередными завоевателями, здесь насчитывалось 69% мусульман, около 21% православных христиан и 10% католиков. В 1940-х годах, после войны, согласно коммунистическому опросу, православных было уже около 26%. У нас рассказывают о таком случае: когда Энвер Ходжа, коммунистический руководитель Албании, отправился после войны к Сталину, своему почитаемому учителю, тот спросил: «Сколько православных сейчас в Албании?» Ходжа ответил: «Примерно 28% населения». Но потом, как мы знаем, начались кровавые гонения за веру, и государственной религией Албании, если можно так выразиться, стало безбожие.

По нашим самым скромным подсчетам, православных в Албании не меньше четверти населения

В 2011 году при поддержке Европейского Союза был проведен еще один опрос. Согласно данным этого опроса, которые не поддержала почти ни одна религиозная группа страны, православных оказалось в разы меньше, чем заявлявших о себе как о православных. В Албанскую Православную Церковь входят люди разных национальностей - разумеется, албанцы, а кроме того греки, сербы, румыны. И опрос был проведен так хитро, что люди разных национальностей должны были разделить национальность и вероисповедание - вот почему получилось гораздо меньшее количество православных, чем есть на самом деле. Это как сейчас на Украине: «настоящий православный - только украинский православный», если он русский, то не считается - очень по-иезуитски. Православная Церковь Албании не признает результаты такого опроса, конечно. В самом деле, не может быть такого, чтобы православных в нашей стране вдруг оказалось всего 6,9% от всего населения! Десятки, сотни тысяч людей собираются в храмах страны - вы бы видели ночное пасхальное богослужение, например! Города буквально сверкают от света свечей. По нашим самым скромным подсчетам, православных в Албании не меньше четверти населения.

Сейчас в Албанской Православной Церкви 7 митрополитов и 1 епископ, они составляют Священный Синод. Служат около 150 священников, 4 диакона. Мы ждем смены - очень хорошо и активно работает духовная семинария в Тиране.

- Сколько вам лет, отец Григорий?

Значит, вы застали коммунистические времена, которые, судя по вашим словам, были в Албании ничуть не легче, чем в России. Я - ваш ровесник, но страшных гонений не помню, только слышал о них от своих родителей и бабушек и дедушек. Вам же, похоже, довелось хватить их всерьез. Что это были за времена?

Если ты осмеливался перекреститься, тебе отрубали правую руку в наказание

Жизнь без Бога непредставима. А когда целая страна вдруг заявляет о себе как о стране, чьей единственной идеологией является не просто отрицание Бога, но еще и борьба с Христом, то становится просто страшно. Действительно, Албания была единственной в мире страной, чьей идеологией, даже религией, был , - у вас в России все-таки под конец эпохи коммунизма было полегче. Здесь был тотальный страх. Тебя не просто могли, а действительно заключали в тюрьму, если ты осмеливался перекреститься. Отрубали правую руку в наказание - это не страшилки из Средних веков, это рассказы тех, кто был свидетелем гонений на христианство.

В то время в Албании был священник, который тайно крестил мужественных людей и их семьи, как потом оказалось - более тысячи человек. Все проходило при соблюдении строжайшей конспирации, действительно, в катакомбах. Там служили Литургию. Но потом «сигури», тогдашняя служба безопасности, его вычислила, он сидел в тюрьме. Но это случилось уже на самом закате коммунизма, и его выпустили с приходом новой власти. Священник стал потом епископом - это епископ Косма Апполонийский, он уже скончался, а его сын служит священником. И знакомство с такими людьми, которые пережили гонения совсем еще недавно, я думаю, подвигло многих бывших официальных атеистов стать христианами. Когда живое свидетельство о Христе у тебя перед глазами, то сложно не стать христианином. Сейчас-то, конечно, легко - никто тебя преследовать не собирается. И, может быть, некоторыми молодыми людьми Православие воспринимается без мыслей о необходимости жертвы, но это уже веяния новых времен. Сейчас у нас другие трудности.

- Да? И что это за трудности?

Мало что общего имеющий с обычным исламом. Многие арабские страны вкладывают огромные деньги в Албанию для распространения именно радикализма. До финансового кризиса, когда экономика православной Греции была крепкой, этой экспансии успешно противостояла Элладская Православная Церковь, помогая нам. А сейчас, при слабости греческой экономики, когда помощь Албанской Православной Церкви уже не так велика, официально открылись шлюзы, через которые валом валят деньги из, скажем, Турции, Саудовской Аравии и других стран, чье отношение к христианству и Православной Церкви не нуждается в комментариях. Так Албания подпадает под влияние исламских радикалов.

Но вы же говорили о национальной гордости, о Скандербеге. Герой, которым албанцы гордятся по праву, который, презрев временные трудности, сражался за христианство. Разве не может его пример помочь албанцам и сегодня? Я говорю о духовном сопротивлении. Что сильнее: национальная гордость или нефтедоллар?

Чтобы национальная гордость пересилила все эти доллары, реалы, лиры и прочее, нужно, чтобы над гордостью была вера. Если христианство будет определяющим в жизни человека, тогда можно смело смотреть в лицо всяким опасностям и даже иногда посмеиваться: с Христом ведь ничего не страшно. Под национальность подмять можно всё что угодно. Сказать, например, что «настоящий албанец - радикальный мусульманский экстремист» или что-нибудь в таком роде. Так что Христос нужен, это прежде всего. С этим национализмом вообще беда. Если ты говоришь, что ты - православный, то люди, заболевшие им, начинают обвинять тебя в том, что ты «продался России, Греции, Сербии» и т.д., короче, ты, мол, национальный изменник. А какой христианин изменник, если Албанская Православная Церковь во время страшных событий в Косово приютила здесь и обеспечила питанием, жильем более 30 тысяч беженцев-мусульман?! К слову, беженцы-мусульмане находили приют и в сербской Грачанице… И мать нашего Скандербега была сербской принцессой… Ох, все эти заигрывания на низменных чувствах и политические игры на дешевых эмоциях - что общего они имеют с христианством?! Подтверждается веками проверенное правило: никогда мир Христа не любил, никогда Его ученики спокойно не жили, и это касается христиан всех национальностей.

- Без монастырей жизнь Церкви представить невозможно, мне кажется. Есть ли такие в Албании?

Конечно, слава Богу! В Эльбасане, в Арденице, в Дурресе, других местах - строятся новые, восстанавливаются древние. Только монахов пока, увы, маловато. Но мы не отчаиваемся. Ведь главное не количество, а качество. Помнится, однажды несколько рыбаков просветили целый мир светом Евангелия. Вот нам бы такое качество, правда?

- Что пожелаете читателям нашего портала?

Того самого - апостольского - качества. А еще - узнавайте Албанию, устраняйте предрассудки! В общем, приезжайте.

(Продолжение следует.)

Расхожее утверждение о том, что нынешнее противостояние славян и албанцев на Балканах является проявлением глобального христианско-исламского конфликта, следует считать не совсем верным. Это подтверждает даже достаточно поверхностное обращение к религиозной истории албанского народа.
Албанцы, считающие себя потомками иллирийцев (древнейшее население западных Балкан), со времен раннего Средневековья находились в сфере европейского религиозного влияния. В VI-VIII вв. среди албанцев широко распространилось христианство, как византийско-православное, так и римско-католическое, причем с некоторым преимуществом последнего.
Суннитский ислам стал распространяться среди албанцев, как и среди других народов Балкан, завоеванных турками, с конца XVI - начала XVII века. Это был в большей мере политический, нежели религиозный выбор, поскольку принятие ислама в Османской империи означало некоторое расширение гражданских прав, а также облегчение налогового бремени по сравнению с иноверцами. В быту многие албанцы продолжали исповедовать своеобразное "криптохристианство" - сочетание христианских традиций с народными, почти полуязыческими обычаями. Бытовой религиозный синкретизм албанцев отмечали многие исследователи в XIX и XX вв. Так, паломничество в православные монастыри Черногории и Македонии часто совершали и албанцы-мусульмане. Для того чтобы совершить обряд бракосочетания или погребения, особенно в сельской местности, часто пользовались услугами служителя той религии, который в данный момент находился поблизости. Часто меняли христианство на ислам и наоборот, чтобы "насолить" местному попу (имаму). Отмечалось, особенно в Южной Албании, много случаев, когда человек одновременно исповедовал и ислам, и христианство, имел два имени и ходил по очереди то в мечеть, то в церковь. Вполне естественно, что на такой почве ислам, номинально господствующий среди албанцев, не мог, как, впрочем, и христианство, стать ведущим фактором в национально-политических движениях этого народа.
Кроме того, религиозная культура албанцев имеет еще одну интересную историческую особенность. С XIII-XIV вв. в стране распространялся суфийский орден бекташи, и сегодня около трети албанских мусульман традиционно считают себя бекташийцами. Фактически же бекташи - это секта с элементами христианства, ислама и древних верований, далекая как от суннитской, так и шиитской ветви традиционного ислама. Бекташи чтут "Святую Троицу" (Аллах, Мохаммад и его зять, имам Али), воздавая ей божественные почести. Бекташи живут в своеобразных мусульманских обителях, где они уединяются от мира. У них распространены неприемлемые для традиционного ислама обычаи: обет безбрачия, исповедь духовному наставнику и обряд, напоминающий причастие с употреблением вина и сыра (запрета на алкоголь у бекташи нет). Характерно, что именно из этой среды, которую многие воспринимали как национальную религию албанцев, вышло большинство лидеров албанских национальных движений разной направленности.
Кстати, именно выходец из семьи купца-бекташийца, коммунистический диктатор Албании Энвер Ходжа в 1967 г. одним махом решил проблему взаимоотношений религии и социалистического общества. Деятельность религиозных институтов была запрещена, более двух тысяч объектов религиозного культа были либо разрушены, либо перепрофилированы, а священнослужители репрессированы. Затем албанские коммунисты пошли еще дальше, запретив даже частное исповедание религии. Например, за молитву, произнесенную дома, можно было запросто угодить в тюрьму. Создание в Албании атеистического общества стало для коммунистического мира беспрецедентным шагом. Ведь во всех странах социализма, даже в Северной Корее, номинально сохранялись минимальные возможности исповедания религий. При этом мотивация этого шага была исключительно националистической. Коммунистические руководители тогдашней Албании утверждали с высоких трибун, что ислам есть проводник враждебного влияния Турции, католичество - Италии, а православие - Греции.
Интересно, что, по свидетельству самих албанцев, такой пируэт национал-коммунистической политики не вызвал в обществе ожидаемой болезненной реакции. Среди населения Албании до сих пор жива заложенная в атеистические годы традиция называть детей именами, не связанными с исламом или христианством, а взятыми из албанского или иллирийского языков. Поэтому, если сейчас встретить албанца среднего или младшего поколения с мусульманским или христианским именем, можно почти стопроцентно утверждать, что перед нами выходец из албанской диаспоры, а не уроженец Республики Албания.
В 1990 г. в Албании грянула религиозная свобода. Вновь открылись мечети, католические и православные церкви. Получили возможность официально действовать суннитская и бекташийская общины. В 1993 г. страну посетил Папа Римский, неоднократно приезжала на историческую родину самая известная в мире албанка - мать Тереза. Кстати, на сегодняшний день наиболее активны в религиозно-общественном смысле именно албанские католики.
Но при этом активного религиозного возрождения среди албанцев как-то не наблюдается. И особенно это касается мусульман, к которым себя причисляют 70% албанцев. Мусульманские священнослужители из числа зарубежных албанцев, прибывшие в страну в первой половине 90-х годов, обнаружили, что атеистическая волна в определяющей мере затронула именно албанцев-мусульман. Активно строившиеся в последнее время мечети стоят полупустые, выпускники трех существующих в стране медресе не спешат становиться религиозными учителями, поскольку это не дает им соответствующего социального статуса.
В 1992 г. инициированное тогдашним правым правительством Албании вступление в Организацию Исламская конференция (ОИК) встретило серьезное сопротивление общественности и влиятельных в стране левых сил. В результате на сессии ОИК в Саудовской Аравии тогдашний президент Сали Бериша заявил, что, несмотря на все-таки состоявшееся вступление в организацию, Албания - это прежде всего светское государство, в котором отсутствуют серьезные предпосылки для исламизации. Связь с исламским миром для беднейшей страны Европы, на 90% зависящей от иностранной помощи, обусловлена, конечно же, в первую очередь экономическими причинами. Мусульманские миссионеры, работающие в стране, отмечают достаточно низкий интерес людей к религиозному просвещению.
Среди мусульман-албанцев Косово и Македонии, по которым не проехал бульдозер государственного атеизма, значительно больше практикующих мусульман. При этом ислам для них не столько мировоззренческий фактор, сколько своеобразная форма защиты национальной самобытности перед лицом окружающих их православно-христианских народов (сербов, македонцев и греков).
Кроме того, рост влияния ислама серьезно сдерживает европоцентричная ориентация Албании и албанского народа в целом. В середине 90-х годов среди интеллигенции страны существовала идея отказа албанского народа от ислама и возвращение его в лоно европейской культуры и Католической Церкви. Ее, в частности, активно пропагандировал известный албанский поэт и писатель Исмаил Кадаре, чью роль в общественной жизни можно сравнить с ролью Солженицына в России. Наконец, следует заметить, что с 1997 г. в стране у власти бессменно находятся представители левых сил. Это в основном молодые, ориентированные на Европу социалисты с секулярным мышлением.
Итак, албанский вопрос еще далек от своего решения, но одно можно сказать однозначно: в ближайшем будущем исламский фактор, как и религиозный вообще, не будет играть в нем значимой и решающей роли.

Последние события в Косово говорят о том, что снова заныла одна из старых ран Европы – албанский вопрос. Рана до сих пор так и не залеченная.

Геополитическая суть"албанского вопроса" вкратце заключается в следующем. Полноценную государственность албанский народ получил лишь в 1913 году (подтверждена в 1918 году), причем, в значительной степени, благодаря военным и дипломатическим играм соседних стран и ведущих европейских держав во время Балканских и Первой мировой войн.

В результате за границами албанского государства осталась едва ли не большая часть земель населенных албанцами – Южная Черногория, Косово, Западная Македония, северо-запад Греции. В довоенной, а, затем, посткоммунистической Югославии положение албанского населения в Косово можно охарактеризовать как активную социальную маргинализацию (в Косово – основном ресурсодобывающем регионе бывшей Югославии традиционно основную часть рабочей силы составляли албанцы, управленцев – сербы), умноженную на великосербский националистический прессинг.

Маленький свет в конце тоннеля забрезжил во времена Тито, особенно в первые послевоенные годы, когда даже шла речь о создании единой Балканской федерации с участием Косово и Албании.

Этим планам не суждено было сбыться, но так или иначе жесткого обострения сербо-албанских отношений удавалось избегать.

Частью "албанского" вопроса является и специфика религиозной традиции этого народа. Албанцы, по наиболее убедительной версии являющиеся потомками древних иллиров, принимали христианство, начиная с IV в. В VIII-XI вв здесь уже существовали полноценные церковные провинции, одна из которых (северная) ориентировалась на Рим, вторая (южная) на Константинополь. К XIV–XVI cтолетиям, когда к албанцам стал проникать ислам, у них уже существовала развитая христианская культурная и церковная традиция. Характерно, что первыми известными памятниками письменности на албанском языке являются "крещальная формула" (1462 г.) и католические миссал и катехизис XVI века.

Суннитский ислам, появившийся в Албании вместе с турецкой оккупацией в XV-XVI вв., был принят большинством населения весьма поверхностно. Основной мотивацией для принятия ислама стала необходимость избавиться таким образом от джизьи – весьма тягостного налога, который вынуждены были платить немусульмане мусульманскому государству за свою "защиту и покровительство". Кроме того, для албанской элиты принятие ислама означало возможность дальнейшего продвижения вверх по социальной и политической лестницам.

Такое географическое и культурное пересечение двух религиозных традиций породило сохраняющийся и поныне феномен своеобразной религиозности албанцев. Его хорошо иллюстрирует анекдот, услышанный как-то в албанском аналоге Габрово – городе Шкодере.

Али хоронит отца. Изумленные соседи видят, что за погребальными носилками идет...поп. "В чем дело?" спрашивают они. "Да вот, имам сто лек запросил – отвечал скорбящий сын – а поп и за пятьдесят согласился".

Предельный религиозный рационализм с точки зрения следования традициям и ритуалам – вот что всегда отличало албанцев. Типичным в XIX–XX столетиях стало исполнение обрядов инициации новорожденного, бракосочетания, или похорон служителем той религии, который в данный момент, что называется "оказался под рукой" – не важно мулла, католический ксендз, или православный иерей. По настоящему же живой традицией албанцев можно назвать некую "домашнюю религию", эклектически сочетающую в себе элементы христианства, древнеиллирийского культ воды, и народные сказочные верования.

Наверное поэтому в Албании так прочно укрепился суфийский тарикат бекташийя. Возникший в XI–XII веках в Персии, этот тарикат уже в XIII столетии, то есть еще до тотальной исламизации, появился на албанских землях и привлек к себе многих албанцев.

Возникший в недрах шиитского ислама с его культом зятя Мохаммеда Али, бекташизм с течением времени превратился в самостоятельное вероучение. Его особенности, отличные от традиционного ислама следующие: опора в вероучении не только на Коран, но и на писания других монотеистических религий, в первую очередь, иудейские; возможность принятия обета безбрачия, проживание в монастырях-текке, исповедь наставнику, трапеза с использованием вина и сыра.

Объектом поклонения для бекташийя служит своеобразная "святая троица" – Аллах, Мохаммед, Али. Из мусульман, которых среди албанцев 70%, треть составляют бекташи. В последние годы мюридами бекташийских шейхов-баба все больше становятся люди, формально принадлежащие к различным исповеданиям. Интересно, что во все времена авангард албанских национальных движений, в том числе и вооруженных, составляли именно бекташи.

"Религия албанцев – это албанизм" – провозгласил в XIX столетии албанский интеллектуал-католик Васо Пашко. Эти слова повторил в середине 60-х годов прошлого столетия сын купца-бекташи, коммунистический диктатор Албании Энвер Ходжа.

Будучи верным учеником Сталина и Мао Цзэ-дуна, Энвер в 1967 году решил превзойти своих учителей и одним махом создать невиданное до сих пор полностью атеистическое общество. Более двух тысяч культовых зданий по всей стране было закрыто или "перепрофилировано", служители культа были либо репрессированы, либо "перешли на другую работу".

В Уголовном кодексе Албании 1977 года любые формы молитвенной или литургической деятельности были объявлены религиозной пропагандой и стали уголовно наказуемыми. Вплоть до начала 90-х религия – и христианская, и мусульманская, бытовала только среди албанцев вне Албании.

Но, по признанию самих албанцев, народ воспринял "отмену религии"... достаточно спокойно. Массовых и драматичных коллизий за почти четверть века не произошло. Самыми большими конформистами, по мнению албанцев, оказались мусульмане. Только католики, даже в условиях тоталитарного атеизма пытались поддержать огонек религиозной жизни, за что подвергались репрессиям.

В начале 90-х в Албании начались реформы, затем – логически из них вытекающее крушение коммунистического режима и свобода совести. Статистический расклад среди албанцев по критерию вероисповедания остался тем же, что и в прежние годы.

70% – мусульмане (дисперсно расселенные по всей Албании, а также большинство албанцев Косово и Македонии), православные – 20% (юго-восток и юг Албании, Северная Греция), католики – 10 % (северная Албания, дисперсно расселены в Косово и Македонии). Бекташийя встречаются во всех районах проживания албанцев, однако их духовные центры сосредоточены на юге Албании.

Однако, при таком раскладе среди албанцев не произошло мусульманского ренессанса, как этого можно было ожидать. Восстановилась свобода исповедания, были установлены и развиваются связи с исламскими странами. Албания вступила в организацию Исламская конференция.

Но столь же очевидным стало, что никто среди албанцев не стремится к введению в повседневной жизни норм шариата. Большинство албанских студентов, получивших богословское образование в ведущих исламских учебных заведениях мира, отнюдь не спешит стать имамами мечетей. А связь с исламским миром, в первую очередь, обусловлена стремлением привлечь инвестиции из богатых арабских стран в Албанию, частично в Косово и Македонию – беднейшие регионы Европы.

Зато за последнее десятилетие стала совершенно очевидной преобладание политической, культурной и духовной ориентации албанцев на Европу. По уровню религиозной консолидации и религиозно-общественной активности заметно выделяются именно албанцы католики. Католическая монахиня, мать Тереза Калькуттская стала настоящим духовным символом всего албанского народа. В среде албанских интеллектуалов, рупором которых является поэт и прозаик Исмаил Кедаре (его роль и место в албанской культуре можно сравнить с ролью А. Солженицына в России) все громче раздаются призывы, вернуться к Европе и католичеству, а принятие ислам называется "исторической ошибкой" и "вынужденной мерой " для албанского народа...

Все вышеприведенные факты вполне красноречиво могут иллюстрировать положение о том, что религиозная составляющая "албанского вопроса", очевидно, не играла и не играет в нем самостоятельной и определяющей роли, уступая по значению фактору этнополитическому и этноэкономическому. Тем более, неправомерно, определять зону албано-сербского и албано-македонского противостояния, как передовую цивилизационного конфликта христианства и ислама.

На это можно возразить, вспомнив три десятка православных святынь, сожженных в последние дни в Косово албанцами. Это все правда, равно как и то, что в те же дни сожгли и белградскую мечеть в которую, наверняка, ходили не только албанцы, но и славяне-"муслимане", иностранцы проживающие в столице и т.п.

Дело в том, что определенные круги в Сербии всегда, и особенно, в самое последнее время, активно педалировали в сознание общества (причем не только в своей стране) мысль о том, что косовская проблема – суть исключительно противостояние православия и ислама, и над православием здесь нависла смертельная угроза.

Эту идеологему, по-своему восприняли и албанцы, для которых символом ненавистной "сербскости" стали церкви и монастыри. Кстати, эти факторы так остро не проявлялияь во время кризиса 1999 года.

Косовская трагедия сегодня продолжается потому, что проблему, требующую, образно говоря, серьезного и радикального хирургического вмешательства, пытались и пытаются лечить введением наркоза. Наркоз, однако же, спустя некоторое время имеет обыкновение отходить, и боли возобновляются вновь, причем в более острой форме. И порушенные святыни в нынешнем конфликте – тому свидетельство. Так не пора ли основательно пролечить больного.

Валерий Емельянов,
специально для Портал–Credo.ru