Пустовит А.В. История европейской культуры

Кнабе Г.С.

Материалы к лекциям по теории культуры

и истории Древнего Рима. – М.,1990.

ЦИЦЕРОН. ЭСТЕТИКА ИДЕАЛА И ВЫСОКОЙ НОРМЫ

Публичное красноречие, практике и теории которого Цицерон отдал свою жизнь, не исчерпывалось для него совокупностью риторических приемов. Подлинная сила красноречия, по его убеждению, была заключена в значительности мысли, в принадлежности оратора к культуре, в философском содержании речи: “Хорошим оратором может быть только тот, кто умеет мыслить; поэтому, кто посвящает себя красноречию, тот посвящает себя и мудрости”1. Тогда становится понятно, почему Цицерон, всего себя посвятивший овладению красноречием, писал, что у него “никогда ничего в жизни не было дороже философии” 2, а незадолго до смерти признавался: “Меня сделали оратором - если я действительно оратор, хотя бы в малой степени - не риторские школы, но просторы Академии. Вот истинное поприще для многообразных и различных речей: недаром первый след на нем проложил Платон”3. Нормой красноречия является синтез словесного искусства и духовного философского содержания, “ибо без мускулатуры, развитой на форуме, оратор не сможет иметь достаточно силы и веса, а без всестороннего научного образования не сможет иметь достаточно знаний и вкуса”4. Упоминание в цитированных суждениях об Академии и форуме показательно: боевое, темпераментное, направленное на решение жизненно важных практических вопросов, “мускулистое” искусство слова было стихией политики и права в столице мира - Риме, отвлеченное же умозрение, углубленное и обобщенное, - делом мыслителей Греции, давно пережившей пору героических конфликтов и реальных битв. Искомый синтез и эстетическое совершенство, в нем воплощенное, представали как союз греческого и римского начал.

Сочинения Цицерона и в первую очередь его эстетические взгляды нельзя понять, не ощущая постоянно, до какой степени мысль этого арпинского гражданина, консулярия и Отца Отечества римлян пронизана греческой культурой. Он трижды подолгу жил в Греции, в совершенстве говорил и писал на ее языке, слушал ее философов и ораторов, был дружен со многими, а один из них, стоик Диодот, годами жил у него в доме. Греческие стихи звучат в памяти Цицерона постоянно, вплетаются в его латинскую фразу, перетекают в нее. Поздние его диалоги содержат сравнительный анализ главных направлений греческой философии, обнаруживающий особое, интимное их знание, знание изнутри, с деталями и тонкостями, с упоминаниями второстепенных авторов, а письма переполнены бесчисленными ссылками на Гомера, Софокла, Фукидида, Платона, Сократа, Еврипида, Антисфена. По письмам восстанавливается вообще вся его духовная генеалогия; учителя и авторитеты - сплошные греки: Аристотель, Карнеад, Посидоний, Филон, Диодот, Антиох и, разумеется, прежде всего Платон - “наше божество” 5.

Вот все это духовное содержание и должно было влиться в общественную жизнь Рима, оплодотворить его красноречие, помочь ему найти художественную форму, слитую с “мудростью”. Поэтому Цицерон всю жизнь переводил с греческого. Поэтому одна из его постоянных мыслей состоит в том, что занятия философией должны не просто заполнять досуг образованного римлянина - то время, что остается от государственной деятельности, а быть элементом этой деятельности и служить критерием ее оценки. Особенно полно и ясно выражена эта мысль в письме Катону из Киликии от января 50 г. Завершив наместничество в Киликии, Цицерон просит Катона употребить свое влияние, дабы выхлопотать ему триумф - не только за успешные военные действия, но также за занятия философией, немало способствовавшие той же цели: “Мы едва ли не одни перенесли ту истинную и древнюю философию (то есть греческую. - Г. К.), которая кажется кое-кому делом отдохновения и праздности, на форум и в жизнь государства и чуть ли не на поле битвы”6. Он посвящает доказательству той же мысли одну из самых ярких и своеобразных своих речей - “В защиту поэта Архия”. Главный ее тезис состоит в том, что римское гражданство должно присваиваться иноземцам, и в частности выходцам из Греции, тогда, когда они обогатили Рим своей культурой, своим словесным искусством, и за то, что они перенесли на свою новую родину духовные сокровища старой. Таким перенесением занимаются, в сущности, и все подлинные римские ораторы, ибо греческое красноречие сохраняет для них значение нормы, по которой выверяется и красноречие римское. “Есть лишь одно красноречие - то, что родилось в Афинах” 7. Есть лишь один “вполне совершенный оратор, свободный от любых недостатков, - Демосфен” 8. Есть лишь один решающий рубеж в истории ораторского искусства - тот, что проходит по эпохе Демосфена, ибо “только до этого поколения сохранило красноречие здоровую, чистую кровь”9, а после него начало погружаться в софистику и поиски красоты слова ради красоты слова.

Все дело, однако, было в том, что искомый синтез римского и греческого, а следовательно, красноречия и философии, а следовательно, и само “подлинное ораторское искусство” существовали и только и могли существовать как эстетическая программа или как некоторая на эту программу ориентированная парадигматическая деятельность отдельных лиц, а не как черта римской действительности. Не говоря уже о том, что в основе античного миросозерцания лежало представление о неповторимости и богоизбранности каждого отдельного полиса, о том, что Рим оставался покорителем Греции, а римские купцы, откупщики и прокураторы вельмож выжимали из Ахайи и Македонии все, что могли, и унижали их граждан, нимало не заботясь об эллинофильстве просвещенных ценителей искусства в Риме, - не говоря обо всем этом, презрение к умозрительной культуре, к художественной ценности как проявлению духовности, а следовательно, и к грекам как носителям этих качеств оставалось одной из основ римского народного этоса. Своим отрицательным отношением к грекам и всему греческому славился образцовый римлянин Катон Цензорий, солдаты Суллы дали себе в Греции волю и бесчинствовали, как хотели; одним из обстоятельств, положивших конец полководческой карьере Лукулла, приятеля и собеседника Цицерона, было солдатское возмущение, вызванное, в частности, демонстративным эллинофильством проконсула. Сам Цицерон, постоянно заботившийся о верности римским народным традициям, никогда не мог по-настоящему свести концы с концами в своей проповеди греко-римского синтеза. Известно немало его высокомерно-презрительных отзывов о греках; в речи Цицерона против Верреса объясняется разница между римским отношением к искусству как государственному делу и отношением греческим, на взгляд оратора пустым и несерьезным10. Многолетние размышления о соединении красноречия и философии в конце концов привели Цицерона к “Гортензию”, диалогу 45 г., сохранившемуся до наших дней лишь в отрывках, но где, скорее всего, содержалась апология философии в ее противопоставлении красноречию. Критерии и нормы эстетики “подлинного ораторского искусства” могли реализоваться не столько в жизни, сколько над ней, как пожелание и цель, оставляя низменную действительность ее противоречиям.

В философских и исторических диалогах Цицерона царит совершенно особая атмосфера, предшествующей римской литературе, кажется, неизвестная, - атмосфера избранного интеллигентного кружка, члены которого, с одной стороны, вполне реальные деятели Римского государства, магистраты, полководцы, ораторы, и в то же время - высокообразованные люди, свободно владеющие всем богатством греческой культуры. Сплав обоих этих начал воплощен здесь в неповторимом тоне - простом и изящном, ученом без педантства и свободном без резкости, дружеском при всем сохранении различий в точках зрения. Этот тип общения, однако, и сам этот тип человека очень непросто соотносились с реальной римской действительностью. Он бесспорно существовал. Упоминавшийся выше Луций Лициний Лукуллбыл римлянин старой складки с головы до пят - отличался крайней pietas по отношению к отцу, а позже к брату, обнаруживал оба традиционных таланта римского аристократа - ораторский и полководческий, умело и до конца шел по дороге магистратур. В то же время он с отрочества увлекался греческой философией, писал греческие стихи, и Цицерон имел все основания посвятить ему один из своих философских диалогов, выведя его в качестве главного действующего лица. То же соединение и, соответственно, тот же тип культуры обнаруживаются и у других современников - Марка Тереющя Варрона, Марка Юния Брута, Гая Юлия Цезаря, как мы видели, у самого Цицерона, да и у многих других.

Этому типу культуры, поведения и человека сопутствовала одна особенность, на первый взгляд внешняя, но, как вскоре выяснилось, связанная с самой сутью дела, - богатство. “Люди могущественные и видные, - писал Цицерон в трактате “Об обязанностях”, - находят наслаждение в том, чтобы их жизнь была обставлена пышно и протекала в изысканности и изобилии; но чем сильнее они к этому стремятся, тем неумереннее жаждут денег. Людей, желающих приумножить семейное достояние, презирать, разумеется, не следует, - нельзя, однако, ни при каких условиях нарушать справедливость и закон”11. “Семейное достояние” - это res familiares, старинная римская форма состояния, воплощенного прежде всего в земельной собственности, и “презирать его” не следует именно из-за его традиционного, чисто римского характера. Напротив того, “неумеренная жажда денег” дурна, ибо потенциально чревата нарушением справедливости и закона, но она же образует предпосылку того стиля жизни, который избрали в Риме I в. “люди могущественные и видные” - те самые, которые были перечислены только что как рафинированные римские интеллигенты, близкие Цицерону, участники его диалогов, те, кто формировал и воплощал подлинное красноречие. Их эллинофильство на практике выступало как принадлежность особого типа существования, который характеризовали свойства, здесь названные: apparatus - "пышный и роскошный стиль жизни, обстановки, утвари", elegantia - "утонченность, изысканность, оригинальность", copia - "изобилие". Все вместе они образовывали cultus vitae и все вместе оказывались внеположены исконно римской системе ценностей, ибо последняя была ориентирована на воинские и гражданские доблести, нестяжательство, восприятие искусства лишь как средства прославления государства и служения ему, на собственно римскую традицию. При всей своей архаичности эта последняя система ценностей была в эпоху Цицерона еще вполне живой, образовывала если не универсальную практику существования, то как бы его нормативный фон и контрастировала с противоположной системой - системой cultus12. Поэтому соотнесенными с системой cultus оказываются не только друзья и собеседники Цицерона, но, казалось бы парадоксальным образом, и такой негодяй, как Веррес, разоблаченный Цицероном в серии речей, специально ему посвященных. Веррес бесконечно алчен, нарушает тем самым этические заповеди римского магистрата, цинически разрушает римскую традицию, но в его нравственный нигилизм входит составной частью столь же неподобающая римскому магистрату, столь же чуждая римской традиции фанатическая любовь к произведениям искусства. И поэтому же Лукулл, Варрон, Цезарь, в диалогах Цицерона и в письмах его предстающие римско-греческими аристократами духа, в жизни не могли избавиться от своеобразных накладных расходов на cultus. Безумства этих богачей - огромные садки, где они лично выкармливают стаи хищных рыб, неправдоподобно изысканные виллы, пиры, не случайно вошедшие в историю под именем Лукулловых, и т. д.13, - выступая как особая форма культурного прогресса, были претензией на демонстрацию духовной сложности, необычной изысканности, от которых неотделимы были греческая образованность, способность воспринять красоту художественного слова или философского построения, но которые именно в силу этого отклонялись от укорененного в традиции, примитивного и живого народно-национального этоса, а потому несли с собой нечто противоестественное, замашки подгулявшего нувориша. Цицерон, человек глубоко, гениально одаренный, самостоятельно прокладывавший свой путь в культуре, не принадлежал, в сущности, к этому типу в его жизненной реальности, но и не был изъят из всей стихии cultus, неизбежно и объективно окрашивавшей греко-римский культурный синтез у людей его времени и его круга. Эстетический мир Цицероновых диалогов существовал, таким образом, лишь как часть идеализованной структуры, приподнятой над жизненными противоречиями, и только за этот счет обретал свое собственно эстетическое качество.

Значит ли это, что учение Цицерона о народности речи как критерии ее качества - утопия и фикция? В том-то и дело, что нет, потому что между вульгарным языком повседневного уличного общения, способным “уловить благорасположение” толпы, и насыщенным глубоким ученым содержанием, риторически обработанным языком для знатоков, разрыв не абсолютен. Они могут быть соединены и реально соединяются магическим кристаллом искусства. Очень важно “почувствовать необходимость очистить язык и пережечь его на огне неизменных правил, а не следовать искаженным обычаям общего употребления”20, и подлинные художники слова, подлинные ораторы в состоянии удовлетворить этому требованию. Может показаться, что оно утопично, поскольку таких ораторов очень и очень мало, всего несколько человек - в сущности, Гортензий, сам Цицерон и Юлий Цезарь, - но раз эти несколько человек есть, то, значит, и само требование - не утопия, а нечто иное: норма, эстетический идеал. Как всякий подлинный и живой идеал, он отличен от непосредственной действительности, но в то же время укоренен в ней и в ней проявляется; он есть реальность, но реальность эстетически преображенная и потому возвышающаяся над реальностью эмпирической, хотя и обнаруживается в ней. “Цезарь... умеет исправлять выражение обычное, но неправильное и искаженное, на выражение обычное же, но чистое и правильное. Когда же к этой отборной чистоте латинской речи - без которой нет не только оратора, но и просто настоящего римлянина - Цезарь присоединяет еще и ораторские украшения, то кажется, что этим он сообщает блеск хорошо нарисованной картине... Красноречие его блистательно и чуждо всяких хитросплетений; в его голосе, движениях, облике есть что-то величественное и благородное”21.

Соотнесенность эстетической нормы с идеалом и в то же время принципиальная воплотимость ее в художественной - в данном случае ораторской - практике наглядно иллюстрируется позицией Цицерона в споре аттикистов и азианистов, его учением о среднем стиле речи, и произведениями, это учение воплощающими. Описанные выше процессы в жизни и культуре Рима - формирование несколько снобистской эстетики cultus, увлечение всем эллинским, распространение риторики и связанных с ней представлений о самоценности ораторского искусства - привели к появлению в Риме двух контрастных и взаимосвязанных стилей красноречия. Один, рассчитанный на эмоциональное воздействие на слушателей больше, чем на их способность следовать логике доказательств, темпераментный, пышный и живописный, перегруженный риторическими фигурами, считался порождением греческой культуры в том ее варианте, что процветал в эллинистическую эпоху в полисах Малой Азии, и потому назывался азиатским, азийским, азианийским; в позднейшей традиции закрепилось последнее наименование. Другой, рассматривавшийся как противоположный, носил название аттического и предполагал четкую сухую речь, настолько краткую, а в устах римских ораторов еще и настолько перегруженную архаизмами, что восприятие ее требовало особых усилий и тренировки. Мы сейчас не можем вдаваться в сложный вопрос о том, в какой мере оба направления сохранили следы своего греческого происхождения, а в какой стали явлениями собственно римской культуры и каков был их идеологический смысл в общественных условиях Рима конца Республики22. Важно другое - что Цицерон почувствовал в обоих гипертрофию орнаментального начала, самолюбование оратора, отдавшегося соблазнам риторики (несущественно, какого именно из двух стилей) и забывшего об общественной ответственности оратора и о прямом прагматическом, политическом или судебном, смысле его искусства, забывшего о чистой и правильной народной речи, “без которой нет не только оратора, но и просто настоящего римлянина”. Об аттикизме и азианизме Цицерон подробно говорит в “Ораторе” (§ 20-33) и в специально посвященном данной проблеме сочинении “О наилучшем виде ораторов”. Только не нужно поддаваться могущему сложиться при знакомстве с ними впечатлению, будто, критикуя в первую очередь азианистов, Цицерон тем самым склоняется на сторону их противников аттикистов23. Сколько-нибудь внимательное чтение, тем более в контексте всей вообще теории риторики Цицерона, обнаруживает, что под аттическим красноречием он разумеет не римский аттикизм своих современников, а речь старых афинских ораторов, прежде всего Демосфена. Оно “аттично” не в том смысле, что противоположно азианизму, а лишь в том, что представляет в наиболее чистом виде красноречие, расцветшее в городе своего рождения, стоящее вне искусственных противоположностей краткости и пышности, архаики и моды и именно в силу этого сохраняющее значение классической нормы на все времена, в том числе и для римлян. Такая - употребим снова это слово как наиболее точное - приподнятая над контроверзами времени ораторская речь, соединяющая вклассическом синтезе греческий и римский культурный опыт, придающая художественную форму латинской народной языковой стихии, не порывая с живыми народными ее источниками, и представляется Цицерону его речью - живым единством судебно-политической практики и философско-эстетической нормы, единством, которое существует как цель, как стремление оратора, почти достигается, чтобы тут же снова ускользнуть и остаться недостижимым. Что бы там ни говорили рафинированные теоретики азианизма и аттикизма, “есть также расположенный между ними средний и как бы умеренный род речи, не обладающий ни изысканностью вторых, ни бурливостью первых, смежный с обоими, чуждый крайностей обоих, входящий в состав и того, и другого, а лучше сказать, ни того, ни другого; слог такого рода, как говорится, течет единым потоком, ничем не проявляясь, кроме легкости и равномерности, - разве что вплетет, как в венок, несколько бутонов, приукрашивая речь скромным убранством слов и мыслей”24. Страницы, написанные этим стилем, с художественной точки зрения лучшее, что оставила нам римская классика. Так написаны Первая катилинария и речь “В защиту Целия Руфа” самого Цицерона, так написаны особенно сильные главы в целиком ориентированной на цицеронианский стилистический канон “Истории Рима от основания Города” Тита Ливия.

Эстетика Цицерона, как мы помним, во многом возникла из острого ощущения опасности, создаваемой формализацией красноречия, сведения его к совокупности приемов, к риторике; соответственно, содержание эстетической теории Цицерона, с которой мы до сих пор имели дело, состоит в обнаружении субстанций, долженствующих заполнить риторическую форму, овладеть ею, подчинить ее себе и тем вернуть ей изначальный, подлинный смысл; в качестве таких субстанций выступали философия, эллинская культура, знание истории, права, политики Римского государства, языка его народа, особый тип мышления и поведения, позволявших соединять греческое с латинским. В середине жизни Цицерон в особенно отчетливой формулировке подвел итог своим размышлениям на эту тему, - настолько отчетливой, что это оправдывает пространную выписку. “Клеймите насмешкой и презрением всех этих господ, которые думают, что уроки так называемых нынешних риторов открыли им всю сущность ораторского искусства, но которым невдомек, какое имя они принимают и за какое дело берутся. Истинный оратор должен исследовать, переслушать, перечитать, обсудить, разобрать, испробовать все, что встречается человеку в жизни, так как в ней вращается оратор и она служит ему материалом. Ибо красноречие суть одно из высших проявлений нравственной силы человека; и хотя все проявления нравственной силы однородны и равноценны, но одни виды ее превосходят другие по красоте и блеску. Таково и красноречие: опираясь на знание предмета, оно выражает словами наш ум и волю с такой силой, что напор его движет слушателей в любую сторону. Но чем значительнее эта сила, тем обязательнее должны мы соединять ее с честностью и высокой мудростью; а если бы мы дали обильные средства выражения людям, лишенным этих достоинств, то не ораторами бы их сделали, а безумцам бы дали оружие” 25.

Этот пассаж вводит в эстетическую теорию Цицерона еще одно понятие, понятие ключевое, с которым мы до сих пор не имели дела. Выражения, к нему относящиеся, в тексте нами подчеркнуты; речь идет о понятии красоты.

Публичное красноречие всегда представлялось Цицерону результатом взаимодействия таланта и знании, с одной стороны, и эстетизирующей их особой ораторской техникой, с другой. Он и его современники называли эту технику ars, "искусство, умение, ремесло", и говорили о различных ее сторонах, формах, приемах, которые при соединении с природными данными оратора должны были привести к созданию шедевров ораторского искусства. Исходя из этого, Цицерон и посвятил первые две книги главного своего исторического труда - “Об ораторе” - различным сторонам ars. Но чем дальше шла работа, тем, по-видимому, становилось яснее, что при таком соединении оба взаимодействующих начала остаются каждое самим собой, что взаимодействие их носит поэтому внешний характер, что это никак не препятствует практической подготовке ораторов и может вполне обеспечить им успех в суде, но не дает принципиального, философского решения вопроса о том, в чем заключается единая “сущность ораторского искусства” как самостоятельного эстетического модуса духовного бытия. Тогда-то в поисках ответа на этот вопрос и родилось впервые, кажется, понятие красоты как особой, самостоятельной целостной сущности, и третья книга “Об ораторе” оказалась в большой степени посвященной именно ей: “Итак, красота речи состоит прежде всего как бы в некой общей ее свежести и сочности; ее важность, ее нежность, ее ученость, ее благородство, ее пленительность, ее изящество, ее чувствительность, или страстность, если нужно, - все это относится не к отдельным ее частям, а ко всей ее целокупности” 26.

Тема эта в диалоге возникла, но развита не была - с ней в большей степени связаны произведения 40-х годов. Но уже при ее возникновении здесь, в диалоге “Об ораторе”, обозначились два навсегда связавшихся с ней мотива. Один - исторический. Внутренне многообразное единство философии, культуры, цивилизации, гражданского опыта, права, воплощенное в красноречии как силе одновременно нравственной, общественно действенной и лишь через все это обретающее эстетическое качество, не могло быть дано римскому обществу изначально и предполагало долгий и сложный путь развития; его надлежало описать и проанализировать, раскрыть, сказали бы мы сегодня, генезис красоты как сущности красноречия. Другой мотив в диалоге “Об ораторе” еще только-только угадывается: красота в изложенном выше смысле предполагает совершенство - “только представив себе предмет в совершенном виде, можно постичь его сущность и природу”27; но достижимо ли совершенство, а тем самым и возможно ли вообще в реальной жизни искомое высшее, подлинно прекрасное красноречие? По-видимому, все-таки да, раз “совершенство - дело для человека самое трудное, самое великое, требующее для своего достижения самой большой учености”28, а люди “самой большой учености” вокруг Цицерона тем не менее бесспорно были - достаточно назвать того же Теренция Варрона. Однако, весьма возможно, что и нет, раз участники диалога признаются, что так никогда в жизни и не видывали ни одного подлинно прекрасного, совершенного оратора29. С новой настойчивостью, куда ни обратись, возникал все тот же вопрос: что такое Красота, искусством создаваемая и в искусстве воплощенная, что такое, соответственно, совершенное красноречие и совершенный оратор - жизненная реальность или над жизнью возвышающаяся идеальная норма? Или и то, и другое?

Истории красноречия в Риме посвящен диалог 46 года “Брут, или О знаменитых ораторах”. Его исходная проблема: как соотносятся ars и virtus - искусство и гражданская доблесть, совершенство художественное и совершенство нравственное. Ответ на этот вопрос в общем виде дан в § 67-69 и состоит в том, что красноречие рождается там, где продиктованная доблестью, обращенная к народу речь облекается в формы искусства и начинает использовать фигуры, тропы, “отделку”. Родина этих художественных форм - в Греции, но к ним самостоятельно шли и в Риме такие люди, как, например, Катон, так что можно говорить и о красноречии, чисто римском по своему происхождению. Но “только что возникшее не может быть совершенным”, а появлению подлинного красноречия, то есть красноречия как искусства, предшествовал в Риме длительный период его выработки, когда уже было воздействие словом на граждан, но еще не было “отделки”. При беглом чтении создается впечатление, что этот период, деятели которого неизменно вызывают у Цицерона весьма критическое отношение, длился примерно до эпохи Гракхов (130-120-е гг.), когда появились столь прекрасные ораторы, как Красс или Антоний (участники диалога “Об ораторе”), и процесс слияния virtus и ars пришел к своему завершению. Тут, однако, Цицерон вводит новый критерий ораторскогоискусства, которому не удовлетворяют и великие мастера поколения Красса и Антония, так что движение красноречия к совершенству должно вроде бы продолжаться, Этим новым критерием является культура, образованность, “более глубокие познания в философии, гражданском праве и истории” 30. Из людей, сменивших на форуме Красса и Антония, этому новому критерию никто удовлетворить не в состоянии, и Цицерон продолжает писать уже об ораторах своего и последующего поколения с тем же осуждением, а подчас даже с пренебрежением и насмешкой: “большинство из них умели говорить - и только”31. Когда один из участников диалога спрашивает его, где же все-таки этот подлинно совершенный оратор - он “уже появился или еще появится?”, Цицерон от ответа уклоняется: “„Не знаю", - ответил я”.

Этот обмен репликами - центр сочинения. Заявленный изначально как сухой справочник по истории красноречия в Риме, диалог на самом деле выстраивается по всем правилам сложной драматургии. Начинается с экспозиции и нарастания действия. Исконно римские добродетели, носящие патриотический, политический, гражданский характер, обогащаются под греческим влиянием искусством и формой, становятся синтезом гражданства и человечности, Рима и Греции - короче, воплощением живой красоты. Вся история римского красноречия есть движение к этому синтезу, в конце концов обретаемому. И тут - кульминация: обретенное красноречие - подлинное, но не совершенное. Для совершенства требуется еще мудрость, прежде всего философская. Этим вторичным синтезом - талант, искусство, гражданская нравственность, философия - если и владеют, то всего лишь три человека: Брут, которому диалог посвящен, Гортензий, хвалебным гимном которому сочинение открывается, и, по-настоящему, один лишь Цицерон; темпераментное, риторически организованное перечисление качеств, делающих его единственного подлинно совершенным римским оратором, содержится почти в конце диалога, в § 322. Почти в конце, но не в самом конце. В оставшиеся десять параграфов вмещается еще один поворот сюжета - решающий, тонально смыкающийся с темой пролога: переход от подлинного красноречия к высшему и совершенному осуществляется в этих трех ораторах не столько потому, что они владеют философской мудростью (о Гортензии, например, в этом отношении ничего значительного не известно), сколько потому, что их творчество и жизнь внутренне сращены с демократией, с исторической субстанцией народа, с общенародным единством языка, то есть с делом республики, той республики, которая в пору написания диалога на глазах растворялась в монархической диктатуре Цезаря и готовилась уступить свое место в истории принципату. В момент, когда ораторское искусство достигает высшего совершенства, его почва и основа исчезают, а вместе с ними обреченным оказывается и оно само - порождение республики, от нее неотделимое, воплощающее ее дух и смысл. Развитие красноречия в Риме заканчивается тремя монументальными фигурами, которым уже уготовано место и жизнь в истории, - Антоний, Красс, из более молодых - Цезарь. Но совершенство не длится, и трем другим, пошедшим дальше и обретшим всю его полноту, нет смысла в живых оставаться - Гортензий уже умер, Цицерон скорбит о республике и о том, что зажился, Брут обречен - Цицерон еще этого не знает, но знают все последующие поколения читателей.

Конец диалога утрачен. Несохранившийся текст, по всему судя, был невелик. Сюжет завершен: история римского красноречия кончается вместе с его исторической основой, и столь трудно обретенное совершенство принадлежит уже не конкретной, эмпирической истории Рима, а ее наследию. Новое время породило мысль о том, что дело искусства - отражать жизнь “как она есть”, породило соответствующую этому постулату практику от фламандской живописи и пикарески до реалистического романа XIX века, породило эстетические теории, согласно которым “прекрасное - это жизнь”. Эстетическое мировоззрение Цицерона принадлежит к принципиально иному кругу представлений, иной эпохе в истории искусства и иной культуре. Оно принадлежит культуре и искусству, основу которых составляет понятие идеальной нормы, понятие ответственности жизни перед более высоким началом, острое чувство красоты, возникающей на той грани, где действительность и идеальная норма, оставаясь каждая самой собой, в то же время проникают друг в друга, создавая некоторую особую эстетическую реальность. Этот строй мыслей и чувств и, как частный случай, та его модификация, что представлена эстетикой Цицерона, порождены античным миром и им навсегда переданы потомкам.

Кнабе Г.С. \"Цицерон и искусство красноречия в Риме\"

Кнабе Г.С.

Материалы к лекциям по теории культуры

и истории Древнего Рима. – М.,1990.

ЦИЦЕРОН И ИСКУССТВО КРАСНОРЕЧИЯ В РИМЕ

Древние греки и римляне воспринимали мир эстетически. Эстетическим было их представление о Вселенной как о едином гармоническом целом, подчиненном определенному ритму. Эстетическим смыслом обладал для них их город-государство - воплощение порядка, подчинявшего себе хаос первозданной природы и хаос первозданного варварства. Эстетический критерий неизменно присутствовал в восприятии и оценке вещи, как и любого другого создания рук человеческих, и слово, обращенное к собранию граждан, обретало подлинную убедительность и силу, лишь воплотившись в эстетически совершенную форму. Цицерон был государственным деятелем и одним из руководителей Римской республики, политиком, втянутым в интриги в курии и на форуме, правоведом, теоретиком красноречия, а главное - его практиком, бесконечно выступавшим в сенате, на народных сходках и в судах, знатоком философии, автором стихотворных произведений, переводчиком, эпистолографом. Во всех этих многообразных видах деятельности он оставался с головы до пят человеком античного склада и античной культуры, и, соответственно, все им написанное и сделанное обнаруживает связь с тем эстетическим целым, каким были для древних мир и государство, вещь и слово. Поэтому сочинения Цицерона, хотя в большинстве случаев они не посвящены проблемам эстетики, в особой форме отражают проблематику эстетического сознания, а его творчество - важная веха в истории эстетики. В жизни и сочинениях Цицерона, однако, античное эстетическое миросозерцание предстает в особом историческом состоянии - пароксизмальном, остром и деформированном, обусловленном катаклизмами одной из самых драматичных, самых переломных эпох в истории Древнего мира, на которую приходится деятельность великого оратора. “Я поздно встал, и на дороге / Застигнут ночью Рима был...”1 В мысли и особенно в судьбе Цицерона античное миросозерцание начинает перерастать самое себя; в уверенном спокойствии и величавом достоинстве уже различимы нервная рефлексия и слабость; гармонически целостный образ мира и общества, которым так долго жило античное культурное сознание, еще представляется единственно естественным, еще сохраняет всю свою живую привлекательность, сохраняет значение нормы, но нормы, уже все более отделяющейся от действительности и отступающей в дали идеала. Эстетическое мировоззрение Цицерона основано целиком на опыте ораторского искусства и представляет собой результат теоретического его осмысления. Ораторское искусство было для него искусством искусств, высшей и универсальной ценностью - залогом нормального функционирования государства и выражением творческого потенциала личности. “Когда, вглядывьлсь в историю, восстанавливаю перед умственным взором времена давно минувшие, вижу, как мудрость, а еще более красноречие основывают города, гасят войны, заключают длительные союзы и завязывают священную дружбу между народами” 2. “Спутница мира, подруга просвещенного досуга, питомица, взращенная совершенным государственным устройством, - вот что такое ораторская речь” 3. Первое из этих суждений принадлежит двадцатилетнему юноше, второе - шестидесятилетнему консулярию; между ними вся жизнь, на протяжении которой Цицерон ни разу не усомнился в высказанных здесь оценках. Он родился 3 января 106 г. в маленьком городке Арпине неподалеку от Рима в семье обеспеченной, старинной и порядочной, но ничем не примечательной, из которой ни один человек не занимал никогда государственных должностей - магистратур. Цицерон первый в роде вступил на этот путь и прошел его до конца. Около 90 года он перебрался на постоянное жительство в Рим, вскоре начал посещать Форум, присутствовать при судебных разбирательствах и политических спорах, прислушиваться к речам знаменитых ораторов, а с 80 г. стал выступать в судах и сам. Речи его имели шумный успех, и в 76 г. Цицерон избирается на первую магистратскую должность - квестора, которую отправляет в провинции Сицилия. Здесь он сумел завязать со многими сицилийцами добрые личные отношения, впоследствии не раз сослужившие ему хорошую службу. Летом 74 г. он возвращается в столицу и облекается в белоснежную тогу с широкой красной каймой - знак сенаторского достоинства: квесторий, то есть человек, прошедший первую магистратуру, становился по закону членом сената. До сих пор он выступал лишь как судебный оратор, теперь перед ним открывалось также поприще государственного, политического красноречия. Прохождение сенатских магистратур в эту; эпоху было уже упорядочено; существовал более или менее определенный возраст для соискания каждой их них, определенная их последовательность, определенные интервалы между ними. Не отставая и не забегая вперед, не зная поражений на выборах, Цицерон прошел их все: в 69 г. он эдил, в 66 г. - претор, в 63-м - высший магистрат Римской республики - консул. Такая магистратская карьера обычно представляется для сенатора нормальной; при рассмотрении ее в конкретных условиях биографии Цицерона она обнаруживает, напротив того, особенности исключительные. Первая из таких особенностей связана с происхождением нашего героя, вторая - с его авторитетом как государственного деятеля. Цицерон не происходил из аристократической элиты, веками властвовавшей в государстве, т. е. был “новым человеком”, и об этом ему не давали забыть всю жизнь - карьера на основе происхождения была для него закрыта4. Не пошел он и по другому пути, которым “новым людям” чаще всего удавалось проникать в правящую элиту, - по пути военного командования, стяжания славы полководца, доставлявшего в Рим огромную добычу и потому боготворимого армией и народом. Оставался еще один проторенный путь - как бы прилепиться к одному из высших аристократов и руководителей государства, стать его другом и помощником, его тенью, на его плечах подняться на вершины власти подобно Катону Старшему при Валерии Флакке, Лелию при Сципионе, Випсану Агриппе при Октавиане Августе. Цицерон отказался от этого. Он сделал ставку на свой талант оратора, на постоянное самоусовершенствование в этом искусстве - и победил. Признание публичного красноречия формой практического участия в жизни государства, средством воздействия на граждан и путем к успеху - исток эстетики Цицерона. В этом истоке изначально смешивались разные струи, и их различия, их слияния, пропорции, в которых они входили в смесь, обусловили многое, а вернее, все главное в жизни и творчестве Цицерона, в его судьбе и в его эстетике. Структура римского общества порождала двойственную систему нравственных ценностей и ответственностей, двойственность критериев поведения. Выживание народа обеспечивалось городом-государством и его законами; соответственно, не было долга более универсального и обязательного, внятного каждому, не было ответственности более высокой и нравственности более чистой, чем выполнение долга перед государством, - ответственности, нравственности и долга, воплощенных в знаменитой римской virtus, “гражданской доблести”. Подчиняясь ей, консул Брут некогда казнил собственных сыновей, замешанных в заговоре против республики, и, подчиняясь ей, в годину военных бедствий граждане отказывались от части своего имущества в пользу государства. Подвиги во имя Города славили в песнях, которые распевались на пирах, которым учили детей, и успех оратора предполагал верность интересам государства,. его нравственным заповедям, предпочтение его интересов личным. Но в то же время превращение государства в полностью надличную силу, а нравственного долга перед ним, соответственно, - в свирепую тира-нию добродетели, saeva virtus, всегда претило римлянам, ибо разрушало на личных связях и обязательствах, на непосредственной выгоде каждого основанный строй существования, который в не меньшей мере составлял ткань, плоть их жизни. Рядом с virtus, гражданской доблестью, в этической системе римлян всегда жила pietas - уважение к неотчужденным личным связям и обязательствам, к непреложной естественности бытия, понимание права каждого на выгоду и успех и готовность содействовать их достижению на основе преданности, но не только обществу в целом, в его всегда несколько абстрактном величии, а прежде всего конкретному человеку - патрону, родичу, другу5. Так, с военно-политической и государственно-правовой точки зрения дело Октавиана Августа, создателя империи, в борьбе против республиканцев вовсе не было чистым и бесспорным, но он представил свою кампанию как выполнение долга сыновней pietas - месть убийцам отца, и это во многом обеспечило ему поддержку общественного мнения. Оратор не мог добиться успеха, если бы вздумал действовать на основе одной лишь virtus, он жил в людской толпе, в гуще интересов, и считаться с ними был также его долг - другого ранга, как бы другой фактуры, но столь же непреложный. Беда была в том, что неотчужденность, забота о личных интересах патрона или родича, а в конечном счете и о собственных при этом неприметно превращалась в кумовство и махинации, в обыкновенное стяжательство, не оставляя ничего от высокого нравственного долга перед общиной. Римляне старой складки, особенно аристократы, поразительно непринужденно ориентировались в этой противоречивой системе, интуитивно находя пути примирения требований, явно друг друга исключавших, хотя практически равно обязательных. “Стремиться к обогащению считается недостойным сенатора”, - гласила общепризнанная заповедь, и во исполнение ее сенат периодически принимал законы против роскоши; но имущественный ценз сенатора составлял миллион сестерциев, и человек не мог не “стремиться к обогащению”, если хотел сохраниться как член этого высшего и почетного сословия. Образцовый римлянин, воспетый поэтами и моралистами, Катон Старший был проповедником старинной римской морали, практически насаждавшим ее во время своей цензуры, но при этом занимался ростовщичеством, которое категорически осуждалось той же старинной римской моралью. Его правнук Катон Младший, современник Цицерона и прославленный моралист последних лет Республики, целиком подчинивший свою жизнь интересам государства, как он их понимал, развелся с женой, уступив ее старому богачу, а когда тот умер, завещав все бывшей жене Катона, последний женился на ней снова. Таких примеров сотни. Это - этос народа. “Все мы хотим иметь больше”, -признавался в одной из речей тот же Катон Старший6. Полюса противоречия разошлись и были осознаны именно как полюса. Нравственное содержание оказывалось заложенным в Цицероновой эстетике красноречия, как во всякой значительной эстетической системе, но представленным в ней с самого начала не в виде данности, а в виде противоречия, предмета размышлений и поисков. В той же Цицероновой эстетике красноречия, однако, с самых первых ее шагов - опять-таки как во всякой значительной эстетической системе - нравственная проблема была неотделима от проблемы художественной формы; как выражались греческие философы, доброе и прекрасное - одно. Связь обоих в описанной выше ситуации реализовалась в том, что подлинной, практически существующей стихией ораторской деятельности было, по распространенному в Риме определению, “искусное красноречие, которое зовется риторикой” (artificiosa eloquentia quam rhetoricam vocant7), риторическая же форма красноречия оказывалась столь же двойственной, как и нравственное содержание, что она была призвана облекать: эта красивая форма могла придавать убедительность, увлекательность и яркость излагаемой истине, но могла за счет увлекательности и яркости придавать убедительность также и не-истине. Слово artificiosa объединяло в себе в латинском языке значения “художественный, исполненный искусства”, “искусный” (в смысле “ловкий”) и “искусственный” (в смысле “нарочитый”, “неискренний”). Выбрав красноречие как залог успеха, Цицерон оказывался во власти неразрешимых противоречий, заданных временем и пронизывающих всю его деятельность политика и оратора. Он всегда в самых разных своих сочинениях уделял огромное внимание пластике, жестам, голосу оратора и постоянным упражнениям в этой области8; составлял для сына каталог “общих мест” - заранее заготовленных и опробованных в деле словесных блоков, из которых можно было смонтировать любую речь9; широко использовал распространенные в его время в Риме дидактические сочинения по риторическим фигурам 10; разрабатывал классификацию речей в зависимости от характера судебных процессов и дел, в них рассматриваемых ". “Искусное красноречие, которое зовется риторикой” опиралось помимо природных профессиональных данных - памяти, темперамента, находчивости, сильного и красивого голоса и т. д. - на владение конкретным набором приемов и правил: “от них оратор, может быть, красоты и не наживет, зато получит возможность использовать готовые доводы для каждой разновидности дел, как использует по обстоятельствам боя свои дроты пехотинец” 12. Красноречие, основанное на владении формальными приемами, обладало одной особенностью: ему можно было обучить. Цицерон много сделал для обучения элоквенции, соединял его с обучением общей гуманитарной культуре, и имя его с основанием занимает место в учебниках по истории педагогики. В Риме, однако, обучение красноречию очень многими воспринималось как нечто противоестественное и кощунственное; оно долго не одобрялось официально, а иногда и попадало под правительственное запрещение. У сторонников подобного взгляда в конкретных условиях Рима I века была своя правота. В старину защитником на суде выступал отец той семьи, к которой принадлежал обвиняемый, оратором на сходке или в сенате - политик, отстаивавший свой план действий; оба доказывали соответствие своих настояний прямому смыслу законов. В обоих случаях предполагалось также что оратор высказывает свои убеждения, а оценивается его речь основе гражданских достоинств и авторитета говорящего. Для речи неискренней и в то же время убедительной в тех условиях оратору просто не хватило бы искусства. Речь же человека, прошедшего соответствующую школу, хорошо тренированного, речь как совокупно “готовых доводов”, точно и привычно рассчитанных на определенную реакцию аудитории, могла, конечно, придать за счет искусства дополнительную убедительность аргументам вполне искренним, но, учитывая взаимоопосредованность в Риме общего и личного, нравственной и выгодного, чаще становилась средством очаровать и взволновать слушателей, истолковать закон не по прямому смыслу, а в собственных интересах, убедить суд или сенат принять решение, которое принесло бы оратору и его клиентам успех, отнюдь не обязательно покоящийся на объективных нравственных и правовых основаниях. Подобная эволюция красноречия охарактеризована в юношеском сочинении Цицерона “О нахождении материала” в общих чертах, но достаточно подробно13. Нет причин сомневаться, что в основу характеристик красноречия, данной в этом сочинении, положены впечатления от судебной и политической жизни, окружавшей автора. О том же противоречии, заложенном в искусстве и деятельности оратора, говорится в “Бруте”. В середине 80-х годов, когда формировались взгляды Цицерона на сущность красноречия, он берется за перевод диалога Платона “Протагор”. Герой диалога, знаменитый греческий софист V в. учил, что истина всегда многолика, что каждый ее облик ничем не же другого и выбор того или иного из них в каждой данной ситуации зависит лишь от обстоятельств и словесного обоснования. Протагору приписывались слова о том, что он берется преподать любому своем ученику искусство “силой слов превращать худое дело в доблестное” 15 - как, по-видимому, и обратно: доблестное в худое. В Риме такой подход к делу, при котором раскрывались разные его стороны акцент мог быть перенесен на любую из них, назывался рассмотрение ем in utramque partem, “в обе стороны”, и Цицерон как в произведениях среднего периода творчества, так и в поздних считал ценной и важной чертой любого хорошо подготовленного оратора умение “обсуждать всякий вопрос с противоположных точек зрения и из каждого обстоятельства извлекать доводы наиболее правдоподобные” 16.

Георгий Степанович Кнабе (20 августа 1920, Коканд - 30 ноября 2011, Москва, Россия) - советский и российский историк, филолог, философ, культуролог, переводчик.

Биография

Родился в семье преподавателя гимназии Степана Степановича Кнабе (?-1941) и эстрадной певицы Софьи Павловны Левитиной (сценический псевдоним Мар-Кнабе; 1895-1973). В 1922 году родители поселились в Москве, с 1924 года семья жила в районе Арбата. После развода родителей воспитывался отчимом - военным дирижёром С. А. Чернецким.

В 1938-1941 годах учился в МИФЛИ, в октябре 1941 года добровольцем ушёл на фронт (рядовой 1-го стрелкового полка 1-й дивизии 3-й Ударной армии). Был тяжело ранен в голову в бою за г. Осташков на Северо-Западном фронте, комиссован после пребывания в госпитале.

Окончил Московский государственный университет (1943) по специальности «иностранные языки и зарубежная литература». Кандидат филологических наук (1956, диссертация «„Племянник Рамо“ Дидро»), доктор исторических наук (1983, тема диссертации: «Корнелий Тацит и социально-политические противоречия раннего принципата в Риме»), профессор (1985). Действительный член Российской академии гуманитарных исследований.

Вице-президент Российской ассоциации антиковедов. Член редакционно-издательского совета международного журнала по классической традиции (International Journal of the Classical Tradition). Член бюро международного издания «Корпус античных ваз» (Corpus Vasorum antiquorum).

Участвовал в подготовке к изданию «Истории» Корнелия Тацита (Л., 1969). Автор вступительной статьи, составитель, переводчик книги: Цицерон. «Эстетика. Трактаты. Речи. Письма» (М., 1994).

  • В 1945-1946 годах работал в Московском государственном педагогическом институте иностранных языков.
  • В 1946-1949 годах - на курсах иностранных языков Мосгороно.
  • В 1949-1956 годах - в Курском государственном педагогическом институте.
  • В 1956-1961 годах - в Академии педагогических наук РСФСР.
  • В 1961-1990 годах - во Всесоюзном государственном институте кинематографии.
  • В 1990-1992 годах - в Московском государственном университете.
  • С 1992 года - главный научный сотрудник Института высших гуманитарных исследований РГГУ. Автор курсов «История мировой культуры (незападные культуры, европейские культуры)» и «Русская античность: Содержание, роль и судьба античного наследия в культуре России»).

Направления научных исследований: культура и история Древнего Рима; античное наследие в русской культуре, то есть рецепция античной культуры (в первую очередь римской) в России; семиотика культуры (преимущественно современной).

Семья

Единоутробные сёстры - Людмила Марковна Зак (1917-2001), доктор исторических наук (1968), профессор Московского государственного педагогического института (1972), и Вера Семёновна Чернецкая (в замужестве Ноу), солистка хора Большого театра. Брат - Адольф Степанович Чернецкий (1926-1998).

Жена (с 1960 года) - Ревекка Борисовна Иоффе (псевдоним - Р. Сашина; 1924-2008), литератор, переводчик художественной прозы с испанского языка. Её дед (со стороны матери), зубной врач Дон Львович Аронсон, был родным братом скульптора Наума Аронсона и искусствоведа Лазаря Аронсона.

Научные труды

  • Кнабе Г. С. Multi bonique и pauci et validi в римском сенате эпохи Нерона и Флавиев. // Вестник древней истории. - 1970. - № 3.
  • Кнабе Г. С. К биографии Тацита. // Вестник древней истории. - 1978. - № 2.
  • Кнабе Г. С. Римская биография и Жизнеописание Агриколы Тацита. // Вестник древней истории. - 1980. - № 4.
  • Кнабе Г. С. Корнелий Тацит: Время. Жизнь. Книги. - М.: Наука, 1981 (в сер. «Научные биографии»).
  • Кнабе Г. С. Образ бытовой вещи как источник исторического познания // Вещь в искусстве: Материалы научной конференции 1984. Вып. XVII. - М., 1986.
  • Кнабе Г. С. Древний Рим - история и повседневность: очерки. - М., 1986.
  • Кнабе Г. С. Категория престижности в жизни древнего Рима // Быт и история в античности / отв. редактор Г. С. Кнабе. - М.: Наука, 1988. - С. 143-169
  • Кнабе Г. С. Диалектика повседневности // Вопросы философии. - 1989. - № 5.
  • Кнабе Г. С. Феномен рока и контркультура // Вопросы философии. - 1990. - № 8.
  • Кнабе Г. С. Воображение знака: Медный всадник Фальконе и Пушкина. - М., 1993.
  • Кнабе Г. С. Материалы к лекциям по общей теории культуры и культуре античного Рима: Учебное пособие. - М., 1993.
  • Кнабе Г. С. Понятие энтелехии и история культуры. // Вопросы философии. - 1993. - № 5.
  • Кнабе Г. С. Знак. Истина. Круг.(Ю. М. Лотман и проблема постмодерна) (Доклад на заседании памяти Ю. М. Лотмана (Лотмановских чтениях) в РГГУ в декабре 1993 г.) // Лотмановский сборник. - М., 1995. - Т. 1. - С. 266-277
  • Кнабе Г. С. Гротескный эпилог классической драмы: античность в Ленинграде 20-х годов. - М., 1996.
  • Кнабе Г. С. Метафизика тесноты: Римская империя и проблемы отчуждения // Вестник древней истории. - 1997. - № 3.
  • Кнабе Г. С. Москва и «московский текст» русской культуры: Сборник статей. - М., 1998. (ответственный редактор, автор статьи «Арбатская цивилизация и арбатский миф».).
  • Кнабе Г. С. Identification de senses semiotiques et histoire de la culture // Les entre-lieux de la culture. Quebec, 1998. - P. 347-356.
  • Кнабе Г. С. Русская античность: содержание, роль и судьба античного населения в культуре России. М.: РГГУ, 1999, 240 с.
  • Кнабе Г. С. Русская античность: Содержание, роль и судьба античного населения в культуре России: Программа-конспект лекционного курса. - М., 2000.
  • Кнабе Г. С., Кондаков И. В., Кузнецова Т. Ф. Культурология. История мировой культуры. - М., 2003.
  • Кнабе Г. С. Основы общей теории культуры. Двуединство культуры // Пустовит А. В. История европейской культуры. Учебное пособие. Киев, 2004.
  • Кнабе Г. С. Местоимения постмодерна. - М, 2004.
  • Кнабе Г. С. Вторая память Мнемозины. // Вопросы литературы. - № 1. - 2004.
  • Кнабе Г. С. Об Аверинцеве. // Вопросы литературы. - № 6. - 2004.
  • Кнабе Г. С. Тургенев, античное наследие и истина либерализма. // Вопросы литературы. - № 1. - 2005.
  • Кнабе Г. С. Норма и символ. // Вопросы литературы. - № 2. - 2006.
  • Кнабе Г. С. Древо познания и древо жизни. - М., 2006. (Две работы из этой книги: Метафизика тесноты: Римская империя и проблема отчуждения и Античное письмо)
  • Кнабе Г. С. Булат Окуджава и культурно-историческая мифология. От шестидесятых к девяностым. // Вопросы литературы. - № 5. - 2006.
  • Кнабе Г. С. Эти пятьдесят лет. // Вопросы литературы. - № 2. - 2007.
  • Кнабе Г. С. Европа с римским наследием и без него. - СПб, 2011

Публицистика

  • Кнабе Г. С. Энтелехия как явление мировой культуры. // «Иностранная литература». - № 2. - 1993 г.
  • Кнабе Г. С. Конец мифа. // «Старое литературное обозрение». - № 1(277). - 2001 г.
КНАБЕ Георгий Степанович (1920 – 2011)

Род. в Коканде Туркестанск. АССР, умер в М.

Историк, филолог, философ, культуролог; к. ф. н. (1956), д. и. н. (1983). Род. в семье гимназич. преподавателей. С 1922 – в М. В 1924 поселился вместе с родителями в р-не Арбата; духов. и интеллект. атмосфера старин. моск. местности во многом определила дальнейший жизнен. путь К. В 1938–41 – студент лит. ф-та ИФЛИ (специализация – франц. яз. и лит-ра). В окт. 1941 добровольцем ушел на фронт. После ранения и демобилизации в июне 1942 восстановился на филол. ф-те МУ, кот. окончил в 1943. Одноврем. (июнь 1942 – сент. 1945) – сотр. отд. печати Всес. общ-ва культ. связей с заграницей (ВОКС): референт, стар. референт, ред. В 1945–46 – стар. преп. каф. лит-ры Моск. гос. пед. ин-та иностр. языков. В 1946–49 преподавал англ. яз. на курсах Мосгороно. С 1949 по 1956 – преп. каф. франц. яз. Курск. гос. пед. ин-та. С сент. 1956 по авг. 1961 – м. н. с., ст. н. с. АПН РСФСР. Зав. каф. иностр. языков (1961–87) и преп. культурологии во ВГИКе: доц. (с 1963), проф. (с 1985). Докт. дисс. «Корнелий Тацит и проблемы истории Древнего Рима эпохи Ранней империи (конец I – начало II вв.)» (1983). В сент. 1991 – июне 1992 – проф. каф. культуры Ин-та повышения квалификации МУ. С июня 1992 до кон. жизни – в. н. с., г. н. с. Ин-та высш. гуманит. исследований и Учебно-науч. центра визуальной антропологии и эгоистории РГГУ.

Специалист в обл. истории и культуры Др. Рима. Переводил на рус. яз. соч. К.Тацита и Цицерона. Автор монографич. исследований «Корнелий Тацит: Время. Жизнь. Книги» (М., 1981) и «Древний Рим – история и повседневность: очерки» (М., 1986); ст. о К.Таците в БСЭ-3 (Т. 25. М., 1976). Отв. ред., автор предисл. и отдельн. глав в сб. «Быт и история в античности» (М., 1988). Написал учеб. пособие «Материалы к лекциям по общей теории культуры и культуре античного Рима» (М., 1993). Занимался проблематикой антич. наследия в рус. культуре, вопросами семиотики культуры. Эта сторона науч. деят-сти К. нашла отражение в работах «Воображение знака: Медный всадник Фальконе и Пушкина» (М., 1993), «Гротескный эпилог классической драмы. Античность в Ленинграде 20-х годов» (М., 1996), а также в цикле лекций «Русская античность. Содержание, роль и судьба античного наследия в культуре России» (Программа-конспект лекционного курса. М., 2000). Уделял внимание философии постмодернизма, в русле кот. рассуждал об утрате совр. человечеством традиц. ценностей (в частности, исчезновения понятия истины).

Особое место в сфере исслед. интересов К. занимала М. Вместе с С.О.Шмидтом, Б.Ш.Окуджавой, С.С.Аверинцевым и др. уч-вал в публ. «Арбат. 16 ракурсов одной улицы. [об опыте реконструкции Старого Арбата]» (Архитектура СССР. 1986. № 4). Отв. ред. сб. ст. «Москва и "московский текст" русской культуры» (М., 1998), для кот. написал развернутый очерк «Арбатская цивилизация и арбатский миф». Автор ст. «Булгаков и Малая Бронная: комментарий к I и III главам романа "Мастер и Маргарита"» (опубл. в сб.: ХХ век и русская литература. Alba Regina Philologiae. Сб. науч. ст. в честь 70-летия Г.А.Белой. М., 2002); «Русская интеллигенция. Арбат», «Дитя Арбата» (опубл. в сб. ст. К. «Древо познания и древо жизни». М., 2006) и др. Воспоминания о М. 1920–40-х составили содержание видеомемуаров К. «Слышать шепот времени», записан. в РГГУ (CD-ROM. М., 2007).

Действ. чл. Рос. акад. гуманит. исследований. Вице-през. Рос. ассоциации антиковедов. Чл. редакционно-издат. совета междунар. ж-ла по классич. традиции (International Journal of the Classical Tradition). Чл. бюро междунар. изд. «Корпус античных ваз» (Corpus Vasorum antiquorum).

Жил на ул. Черняховского, 2.

Список тр.: Георгий Степанович Кнабе: биобиблиогр. указ. / Сост. Т.В.Воронцова, Л.Н.Простоволосова; вступ. ст. Н.И.Басовской. М., 2007.

Соч.: Избр. труды. Теория и история культуры. СПб.; М., 2006; Европа с римским наследием и без него. СПб., 2011.

Московская энциклопедия. Том 1: Лица Москвы. Книга 6: А–Я. Дополнения. М.: ОАО «Московские учебники», 2014




Top