Главная › Рождение ребенка › Л.н. рыжков были ли у грузин языческие боги до христианизации? Кавказско-иберийских народов мифология Грузинские боги

Л.н. рыжков были ли у грузин языческие боги до христианизации? Кавказско-иберийских народов мифология Грузинские боги

Христианство было введено на территории Грузии еще в IV веке, наряду с Арменией, т.е. в подконтрольных Римской империи этнических образованиях. И Рим, и Константинополь, т.е. Западная и Восточная Римские Империи, к этому времени, после непродолжительной кровавой борьбы, уже приняли христианство в качестве государственной религии и уже успели ее разделить на католичество и православие.

В истории Грузии, которая тогда была маленькой территорией (граница с Арменией проходила по реке Кура) и называлась Иверией (со столицей Мцхета), дата христианизации считается переломной от варварства к культуре. Даже самая благоприятная для грузин «сталинская» энциклопедия пишет: «Памятники дохристианской языческой грузинской письменности до нас не дошли». «Принятие грузинскими племенами христианства в 1-й половине IV века оказало большое влияние на дальнейшее развитие грузинской культуры, связанной в этот период с Византией».

Известно, что не у всех народов переход от язычества к христианству, как у грузин, носил столь просвещающий характер. С другой стороны, «язычества» тоже бывают разные. Аргентинские индейцы, например, верят, что в джунглях живет Большой Член, общение с которым приводит к рождению вождей племени, а эвенки верили в соломенные чучела предков, которые, будучи поставлены в сакральных трещинах, оврагах, пригорках и других особых точках, способствовали процветанию племени, и к ним можно было обращаться с просьбами. Известно также, что в Закавказье в эпоху 1в. до н.э. – 1в. н.э. существовали кастовые общества с резкой иерархической структурой. Во главе был царь – базилевс, по греческому образцу, затем каста жрецов, затем – каста воинов, наделенных землей для прокорма в мирное время, и. наконец, земледельцы, которые служили рабами и «доставляли всё необходимое для жизни», т.е. «зависимое, эксплуатируемое сельское простонародье».

Ни о каком общинном землепользовании, которым так гордились Древняя Индия, Россия, шумеры, греки, кельты и римляне, не было никакой речи. (Правда, к этому времени и Рим, и Греция уже имели крупные латифундии, обслуживаемые рабами). Но речь не об этом. Раз были в Закавказье жрецы, то жрецы какие, каких богов? История не дает ответа по целому ряду причин, а посему этот вопрос придется исследовать специально.

Обратимся к языкознанию, т.к. в нем часто оказываются такие археологические следы, которые могут поспорить с обычными материальными раскопками по эффективности. Наиболее известным специалистом по грузинскому языку считается Н.Я.Марр, грузин-академик, который стал академиком еще в царское время. Его первичные работы по грузинскому языку звучат так:

«Природа и особенности грузинского языка» и «Предварительные сообщения о родстве грузинского языка с семитическими». Может это и есть разгадка жреческой проблемы? Семитские боги. Скажем, где-нибудь в недрах грузинского языка содержатся завуалированные имена еврейского Иеговы, он же Яхве, он же Саваоф, он же Элохим? Или сирийской Астарты (ассирийская Иштар (Ашторет))? Или вавилонского Бэла (Ваала)? Или имя какого-нибудь арабского языческого божества, сохраненного во время нашествий грузинским языком, поскольку у арабов все, что относилось к языческой эпохе «джахилийи» (невежества, варварства), пренепременно уничтожалось в исламский период. А может быть, это был сложный ассирийский пантеон? Сложный потому, что ассирийцы притаскивали из завоеванных стран (Шумер, Вавилон, Аккад, Хетты, Палестина) вместе с награбленным имуществом и местных богов. Например, воинственный Мардук (Мардух), один из богов зла Вавилона, стал сначала главным богом столицы ассирийцев Ашшура, а затем и всей Ассирии, занимая титул «царя богов», т.е. «всевышнего бога» для ассирийцев и всех их колоний .

Рис.2. Бог Мардух воюет.

Рис.3. Крайний слева – жрец бога Мардуха (с крыльями).

Но вернемся к грузинскому языку и Марру. Чтобы избежать долгих разъяснений лингвистической терминологии, которую часто не понимают даже профессиональные лингвисты, исповедующие разные школы, вкратце представим основные идеи. По Марру есть три ведущие мысли в изучении грузинского языка: а) Бопп, один из основоположников индоевропеистики, находил в грузинском следы, признаки индоевропейских языков, б) Мюллер относил грузинский к семитическим языкам, пользуясь другими признаками языка, в) Цагарели выделял его в отдельную группу - древнее семитских и индоевропейских влияний, включая туда и баскский, и этрусский и ссылаясь на совпадении звучаний Иберии (Испания) и Иверии (Грузия).

Марр, опираясь на обилие в грузинском языке гортанных звуков и придыханий, отдал предпочтение семитской версии, однако, считая все версии гипотезами, взялся за обоснование семитизма грузинского языка. Он изучил арабский, еврейский и сирийский и пришел к выводу, что существовал некий семитский праязык, который он назвал яфетическим (отняв этот термин у всей группы индоевропейских языков), и объявил, что ближе всего к этому праязыку грузинский и сирийский языки. При этом он утверждал, что грузинский так близок к праязыку семитов, как остальные современные семитские языки между собой.

Этот вывод он сделал на основании трех главных групп совпадений: а) «фонетика грузинского языка генетически связана с фонетикой семитических» - «при подавляющем преимуществе согласных звуков разделяет с ними богатство и разнообразие гортанных звуков»; б) морфологически, как и в семитских, «гласные служат показателями этимологических категорий»; в) «в корнеслове грузинский роднит с семитическими и то основное положение, что коренными служат лишь согласные».

Что касается лексики (г), то Марром приводятся следующие наглядные совпадения:

1. По общесемитски слово «Солнце» – будет ШМС, по-еврейски - ШМШ , по «яфетически» – СМХ, на картли – ЗМХ, по грузински – ЗМХ (МЗЕ).

Примечание (Л.Р.): Этому слову соответствует древневавилонское имя бога Солнца – Шамаш. В поздневавилонском пантеоне он уже отсутствует. В ряде источников этот бог указывается как заимствованный шумерский. Но это не так. У шумеров богом Солнца – главным в пантеоне богов - был бог Уту (Уру). По-видимому, Шамаш – это семитское наречение бога Солнца (Уру) после завоевания и семитизации более древнего Шумера, язык которого относится к индоевропейской группе языков.

2. По общесемитски слово «Гора» - будет ХРР, яфетический – СРР, грузинский – СРР (Sеri, Ssar), еврейский – ХР, армянский – Sar, sarr – гора, вершина горы, пирамиды, глава, ассирийский Ssar - царь, глава, вершина (напр. Тиглатпалассар).
Примечание (Л.Р.): Похоже, что общепринятое «Царь» имеет ассирийское происхождение так же как и латинский «Кесарь» (Цезарь), а англосаксонское значение этого слова для шефов - «Сэр» и французский титул короля «Сир» - заимствованное общесемитское слово, ближе к грузино-армянскому. Вопрос этот ниже будет обсужден подробнее.

3. Общесемитское значение термина «Песок» - ХЛЛ, яфетический – СЛЛ, грузинский – СЛЛ (Sill, silla).
Примечание (Л.Р.): Похоже, что латинское слово «силикон» - «песок, кремний» - имеет семитское происхождение, т.е.- это также заимствование периода контакта..

4. Общесемитское значение слов «Палатка, дом, дворец» - СХЛ, яфетический – СКЛ, грузинский СКЛ (saqli – дом, sasakli – дворец), еврейский – [""сХЛ].

Всего в работе Марр приводит двадцать лингвистических примеров, причем общесемитский язык им производится, в основном, из арабского, еврейского и сирийского, ближе к сирийскому, а грузинский получается у него самым близким к семитскому праязыку, названному Марром «яфетическим».

При этом Марр не учитывает важного исторического факта: самый молодой из исследованных им семитских языков – сирийский произошел из остатков одного из самых древних (довавилонских) семитских языков – ассирийского, сохранившегося на периферии ассирийской империи после ее разгрома - в областях Сирии и Самарии (часть Израиля).
Древняя ассирийская империя, пережившая пару тысячелетий, была уничтожена однажды (в 605г. до н.э.) и окончательно (как Хазария, распавшись на «царства») совместными действиями союза ираноязычных государств и восставших ассирийских колоний, изможденных финансовым гнетом подсаженных ассирийских торговых диаспор, занимавшихся на оккупированных территориях грабительским ростовщичеством, скупкой земель с превращением разоренных аборигенов в рабов. Остальное же свободное население колонии ассирийцами часто уводилось вглубь метрополии, где подвергалось насильственной ассимиляции. В колониях оставлялась ассирийская администрация и диаспоры, обслуживаемые рабами. (Сразу же оговоримся. Современные ассирийцы, живущие в Закавказье и других землях, никакого отношения к прежним разбоям Ассирийской империи не имеют, и чаще всего - это трудолюбивые и миролюбивые люди). Что же касается иссушающего гнета ассирийских торгово-ростовщических диаспор как до оккупации колоний, так и после захвата этих стран, то ниже будет специально рассмотрена и эта проблема. Она имеет свои причины.

Кроме этого исторического фактора, Марром обходится вопрос и об упомянутых индоевропейских следах в грузинском праязыке, которые, по мнению Марра, были зародышами всех индоевропейских языков. Раз грузинский – общечеловеческий праязык всех языковых групп, следы индоевропейской группы (ее корни) должны быть. Правда, впоследствии, развивая «стадиальную» теорию языка, Марр объявил всю индоевропейскую группу языков фикцией, химерой, «скрещенными» языками и начал гонения в нашей стране всей индоевропеистики как служанки германского фашизма, а индоевропеистов сажали как фашистских пособников. Только яфетосемитизм высшего праязыка имел право жить! Да еще он же и будущий общий язык пролетаризированного человечества! Но ведь были же какие-то причины у Боппа причислять грузинский к ответвлениям индоевропейской группы? Так есть эти следы в грузинском языке или их нет?

Мне приходилось часто бывать в Грузии, и однажды в Рустави Табидзе поразил меня переводом с грузинского названия города Рустави – «Светлая голова». Но термин «рус» - как «белый» и «светлый» есть в очень многих индоевропейских языках. Значит Руставели – это «Светлоголовый»? «Рус» - это индоевропейское слово. «Это еще что, - сказал Табидзе, - например, Тбилиси (Тифлиси) переводится как «теплые воды». Здесь один грузинский царь обнаружил теплые источники и основал город с этим названием. «Не напоминает ли тебе это название, - сказал Табидзе, - русское слово «теплица»?». Я возразил ему, что не являюсь сторонником акрофонических соответствий, но он доказал мне свою версию со словарем.

Позднее, когда в языковых вопросах я стал разбираться чуть получше и понял, что сваны , например, означает буквально Съ Вана (т.е. с озера Ван), и что это остатки германских племен, разделенных по легендам на две группы: Асов (Асгард, Ашхабад) и Ванов (озеро Ван), у меня уже не вызывали вопросов явные расовые отличия сванов от окружающего грузинского населения. Кроме того, мне приходилось слышать и рассказы местной интеллигенции о том, что Гитлер считал грузин арийцами. Мои аргументы, что Гитлер объявлял арийцами и литовцев, и латышей, и украинцев, и узбеков, прежде, чем подписать приказы об их дальнейшем выселении, уничтожении, германизации и закрепощении, что Гитлер просто мошенник, спекулирующий расовыми вопросами, на моих собеседников никакого действия не оказывали. Мне рассказывалось в ответ, что подлинные грузины – это белокурые и голубоглазые люди, а современное состояние нации – всего лишь следствие турецких и иранских средневековых нашествий. Впрочем, такие же мысли мне высказывались и в Армении, и в Азербайджане (в IV веке Азербайджан был Албанией, тюрки пришли туда позднее вместе с внесением тюркоязычия в Азербайджан и часть Ирана).

Допустим, что это так, но Турция – это тюркская группа языков, а Иран – индоевропейская. Как же тогда грузинский язык стал семитским и в какую эпоху?

Есть здесь и другие вопросы. Например, грузинское «Ме гхутар!» - «Я сказал!» является подобием русского «гутарить» и ведического «гита», «гитар». Были и иные примеры. Однако, это все были очень редкие лексические индоевропейские вкрапления в грузинский язык. По всем другим признакам Н.Марр оказывался прав. Грузинский язык – семитский . И если он стал семитским, то уж очень давно. (Или прав Марр – и это семитский праязык )? Правда, еще большее сомнение вызывал сам термин «грузин». Это не современное самоназвание. Грузины называют себя «картвели», а страну – «Картвел» по имени своего мифического царя, язык же «картули». Если предположить, что «грузин» - это более древнее самоназвание, искаженное семитским произношением захватчиков (если убрать любимые Марром гортанные Гх, или в соответствии с семитской или еврейской грамматикой убрать впереди слова букву ГХ т.е. еврейское «хё» - этот), то получится «гх’Русин», т.е. это слово «Русин», произносимое семитом как чужое имя с акцентом «этот». В соответствии с древнееврейской грамматикой, возможность присоединить к слову знак «хё» (этот) является признаком наименования . Современное же мировое название Грузии - «Джорджия» - это искажение от св.Георгия (Джорджа), т.е. это очень поздний христианский термин.

Это означает, что, возможно, полная семитизация грузинского языка произошла очень-очень давно до новой эры, но позднее его возникновения , что Марр ошибался (ошибался вместе и с более поздними маститыми исследователями), считая современный грузинский – праязыком как семитской, так и индоевропейской групп. По-видимому, здесь речь идет о почти исчезнувших в грузинском языке и этносе, очень давних, стертых тысячелетиями следах индоевропейской лексики, в результате очень длительной и постоянной семитской оккупации этого района (Закавказья, Кавказа, Предкавказья).

Чьей оккупации? В какую эпоху? Именем чьих богов? Остались ли эти имена оккупантских языческих богов в грузинском языке?

За ответом на эти вопросы вновь приходится обращаться к Н.Марру. Грузинским языческим богам по христианским источникам у него посвящена специальная работа: «Боги языческой Грузии по древне-грузинским источникам» в редком малодоступном издании.
Кратко содержание статьи Марра выглядит так. Во времена христианизации (IV век) основными языческими богами Грузии были иранские боги Ахура-Мазда (Благость) и его враг Ариман (Зло и грех), т.е. это религия Ирана эпохи Сасанидов. Она же была и религией вассальной страны, и иранцы следили за выполнением грузинами обрядов Авесты. В столице Мцхете был холм Ахура-Мазды (по-грузински Ахура-Мазда звучал ближе к сирийскому Ормузд, - т.е. Армазъ). Холм Армазъ в Мцхете был обнесен оградой. Для оккупированной страны это было естественно – чужие боги. Поэтому христианизация и была для грузин национально-освободительным движением, борьбой с чужими иранскими (языческими) богами и либо восстановление «своих», более древних богов, либо принятие христианства.

Но вопрос не так прост. Святая Нина, будущая просветительница Грузии, изучая храм на холме Армазъ в щелку ограды, обратила внимание на двух идолов, серебряного и золотого справа и слева от центральной статуи Бога в бронзовой кольчуге и золотом сияющем шлеме. По армянским источникам, кроме обычного иранского пантеона, грузины верили еще в 2-х богов: Га (Гаими) и Гат (Гаци). Н.Марр делает вывод, что именно их статуи видела св.Нина в храме на холме Ормузда (Армаза), и начинает искать семитские (т.е. подлинно грузинские) аналоги этим фигурам (идолам) по историческим и сложным лингвистическим построениям. Эти сложные построения были Марру необходимы, т.к. основные летописные грузинские документы (свои не сохранились) были известны в переводах с армянского.
Н.Марр приходит к выводу, что вышеприведенные идолы соответствуют еврейскому богу Гаду (согласно Мифологической энциклопедии - западносемитскому богу счастья и удачи). Еще более определенно Марр высказывается еще по одному божеству, упоминающемуся в летописях, – халдейской (ассирийской) Итруджан. Он обосновывает лингвистически семитское происхождение этой богини, известной в разных семитских странах как Иштар , Астарта, Ашторет, - богини плодородия и богини-воительницы (покровительница колесниц, коней и сражений). Марр делает следующие выводы: а) в грузинских летописных источниках встречаются языческие боги из иранского позднего пантеона (Ормузд) и семитские боги Гад и Астарта (Иштар) более древнего происхождения, б) ни тех, ни других Марр не считает собственно грузинскими богами, в) семитские боги (Гад и Астарта) попали в грузинский языческий пантеон путем книжного заимствования . Таким образом, вопрос возвращается не решенным к своему началу. Взявшись обосновать семитский характер грузинского языческого пантеона, как базы семитизма грузинского языка , Марр не обнаружил в христианских письменных грузинских источниках IV-VIII веков убедительных доказательств своей системы, не нашел ни состав самого первичного языческого грузинского пантеона, ни его возраст, ни его источник, приписав пантеон книжным заимствованиям.

Причин этому несколько, первая из которых заключается в том, что Марр ошибочно отождествил картину идолов храма в Мцхете, наблюдаемых св.Ниной, и перечисление имен того, во что верили дохристианские грузины по переводным грузинским летописям.
Итак, летописи. В них перечислены Армаз (Ормузд), Gati и Ga(Gaja). Но это чисто иранская триада. Ничего грузинского или семитского здесь нет. Верховный бог иранского пантеона Ормузд, Армаз (Благость), законы существования (Гаты) и цель бытия (Гайа) человека – совершенство, добро, очищение. Эта цель была доверена Ормуздом первочеловеку (Гайми или по-ирански - Гайа) – это и есть третий элемент триады. Религия нравственной чистоты и борьбы за нее. Здесь совсем нет места идолам вообще. Это элементы иранской веры, и им не соответствовали никакие идолы (Всевышний, Законы, Цель бытия). Идолам св. Нины нужно искать другое происхождение.

Второе. Еще несколько слов об иранской религии. Она не требовала храмов. «Божественному (Благодати) не следует поклоняться в храмах, т.к. вся земля и небо – один великий храм Ахура-Мазды» . Песнопения на холмах под патронажем магов, – и очищающий «вечный огонь» в домашних алтарях – напоминание о борьбе за чистоту помыслов и чувств (подобно первочеловеку Гайа). Здесь нет места ни храму, ни идолам, увиденным св.Ниной. Откуда же взялся храм с идолами на холме Ахура-Мазды (Армаза) в Мцхете? Чьи же это идолы? Что это за боги? Но это не иранский Армаз (Ормузд) – именем этим назван только первичный холм, и это не еврейский Гад!

Ответ содержится в тех же летописях . Там сказано, что иранские маги проклинали идолов , установленных в храме Мцхеты. Значит, действительно, в храме было совсем не авестийское (индоевропейское) язычество. А ряд авторов вообще утверждает, что это и были подлинно-грузинские боги . Что грузины, вступившись за честь этих своих кумиров, свергли своих проиранских правителей, выгнали магов и призвали на трон армянского аршакида.

Третье. Может облик статуй поможет нам опознать таинственных богов грузинского язычества? Вот что увидела св.Нина (Цитируется по «Житию св.Нины» из Н.Марра):

«Нина отправилась посмотреть на Армаза. Она проникла в крепость Армазы и остановилась близь его идола у расщелины ограды. Зрелище представилось ужасное для нее. Она увидела медного человека; он был одет в золотой панцырь ; на нем был золотой шлем и наплечники. Он был усажен ониксом и бериллом; в руках держал отточенный меч, который блистал и вертелся в его руке, как бы предвещая смерть тому, кто прикоснулся бы. Народ в страхе вспоминал свои прегрешения перед великим Армазом».
Но это уже узнаваемый образ идола. Эта статуя в золотом панцире и золотом шлеме, грозная, с мечом, внушающая страх и ужас, - это уже упоминавшийся нами ассирийский (семитский) бог войны Мардух, бывший бог зла Вавилона, который был богом войны, крови, жестокости, мести, неукротимости и изображался в золотых доспехах и шлеме (см. Рис.2). В греческом варианте этот бог назывался неистовым и неукротимым Аресом и сопровождался двумя спутниками (вот вам и триада храма) Деймосом (Ужас) и Фобосом (Страх), отличался коварством и вероломством, скульптурно изображался со сверкающим мечом и в золотом шлеме. Он был страшен и людям и богам. Греки признавали его негреческое происхождение.

«Ты, ненавистнейший мне меж богов,
Населяющих небо,
Распря единая, брань и убийства
Тебе лишь приятны». - Эта фраза мифологией вложена в уста Зевса.

Итак, Мцхетский храмовый идол нами опознан вместе со своими спутниками, – это ассирийский (семитский) бог войны Мардух (по-еврейски Мердах, Мордах), царь богов Ассирии, «подлинно грузинский бог в храме» , вытеснивший иранского бесхрамового бога Благодати Армаза (Ормузда) с вершины его песнопевного холма. Если присоединить к этому уже упоминавшуюся в летописях ассирийскую богиню Иштар (Астарту), то получится полностью завершенный древнейший ассирийский пантеон, который к описываемому времени (начало эры) давно уже считался подлинно грузинским. По свидетельству Геродота в главном храме Мардуха в Ассирии находился сверкающий идол верховного бога Мардуха в шлеме. Весь идол был из чистого золота и весил 23,7 тонн. Так же как и в Мцхете, этот идол помещался на самой верхней точке храма.

Когда же и как семитские ассирийские культы и боги (Мардух, Иштарь) появились в Грузии и вообще в Закавказье? Обратимся за ответом к истории ассирийского вторжения в Месопотамию, Палестину и Закавказье.

Как появились ассирийцы в Месопотамии, Палестине, Сирии, Хеттии, Закавказье, Египте и Греции.
Первое вторжение семитских кочевых воителей, приведшее к крушению Шумера и постепенному завоеванию Двуречья и всего Ближнего Востока произошло около 2800-2700гг. до н.э. Нападавшие пришли с востока и, перевалив через иранский хребет Загр, обрушились в долину Двуречья (Тигра и Ефрата), в которой процветала земледельческая шумерская индоевропейская цивилизация, и разрушили ее практически до основания.

Они тогда еще не назывались ассирийцами, т.к. не захватили город Ашшур и еще не сделали его своей столицей. Но шумеры уже умели писать клинописью на табличках, и кровожадность оккупантов была зафиксирована. Академик Струве писал, что местных жителей Ура и Вавилона потрясли и ужаснули сцены, когда захватчики, хохоча, фехтовали отрубленными руками, а ногами пинали отрубленные головы. Все разрушалось и разграблялось. Рушились ирригационные системы – основы плодородия и зернохранилища. Два бога правили этой вакханалией и все вершилось по их ритуалам. ИштарЪ и ИштарЬ .

Рис. 4. Бог плодородия ИштарЪ.
Будущий бог Мардух. В ипостаси
Мардух - Бэл изображался с бычьей
головой или лицом царя, в которого
вселялся. Поэтому царь для всех
олицетворял победоносного Мардуха.
Сравните крылья божества с Рис.2.

Рис.5. Богиня плодородия ассирийцев ИштарЬ.
Покровительница кочевников, всадников, колесничих,
сражений, побед. Богиня храмовой проституции.
Часто в центре храма или притворе стоял фаллос,
как символ плодородия скота, тучных стад и пастухов.
«Плодородие» не всегда связано с земледелием.

Чтобы не повторять многотомных трудов по Месопотамии, - наиболее описанной и многословной части человеческой истории (из-за вавилонского плена евреев), - отметим сразу, что пресловутый плен применялся практически ко всем завоеванным ассирийцами народам и что на самом деле это был ассирийский, а не вавилонский плен. Просто ассирийский царь Навуходоноссор, ипостась Мардуха, за 4 года до разгрома Иерусалима перенес столицу из Ассура в Вавилон, отстроив там знаменитые ворота Иштари, к которым символически вел «путь Мардуха» - протяженный крепостной проход, орнаментированный символами ассирийского почитания Мардуха и Иштари. И это это было перед самым закатом Ассирийской империи, уже после ее общего разгрома, и что уже сын Навуходоноссора – Эвиль Мардух - был свидетелем этого крушения. Кстати, не только евреи пострадали от ассирийского переселения («плена»). Курды, наиболее древняя часть местного этноса, до сих пор называют армян «палестинцами», т.е. «филистимлянами». Это во многом объясняет тягу армян вернуться на средиземноморское побережье. (Наиболее крупные армянские диаспоры в Ливане и Сирии. Генетическая память – это сила, которая еще недостаточно изучена).

Перед тем, как приступить к определению эпохи (времени) завоевания и семитизации ассирийцами Кавказа, Предкавказья и Закавказья, остановимся на одной детали, зафиксированной в самом конце существования Ассирийской империи. Эта деталь поможет разобраться с одной особенностью обожествления императоров при объявлении их ипостасями богов (Мардуха, Яхве, Гора, Ра, Ваала, Аписа и т.д.). Речь идет о ритуале (процедуре) вселения в царя Духа, который обычно был связан с принесением жертвы. История сохранила эпизод, произошедший с Навуходоноссором: «В Вавилоне, при служении Мардуху, моему Господу и радости моего сердца, я не пел хвалебных песней и не приносил жертв на его жертвенниках». И был наказан. «Он был отлучен от людей, ел траву как вол, и орошалось тело его росою небесною, волосы у него выросли как у льва и когти как у птицы». «Несомненно, это был род безумия, - пишет Библейская энциклопедия,- в припадке которого он считал себя волом». Но далее: «Я, Навуходоноссор, возвел глаза мои к небу и разум мой возвратился ко мне. Я благословил Всевышнего, владычество которого, – владычество вечное». Итак, обращение к Царю богов, подкрепленное принесением жертв, спасло царя.. История сохранила также и другую такую же молитву - просьбу евреев, обращенную к духу Яхве (Иеговы), с призывом вселиться в молящегося (Левек), а также известную христианскую молитву к Святому Духу «прииди и вселися в ны (меня) и очисти ны от скверны».

Здесь проходит тонкая граница между Верой и религиеведением. Скажем, религиевед вправе обнаружить противоречие между временем появления иудеев в Палестине (1200 до н.э.) и описываемым в Библии походом Александра Македонского по срокам, но он не вправе покушаться на Веру иудеев в то, что эта боговдохновенная Тора появилась 6000 лет до новой эры. Религиевед вправе обнаружить связь между магическим зарезанием петуха в культе Вуду и торжественным закланием барана или быка в иных религиях, но он не вправе подвергать сомнению Веру верующих в очищающую боговдохновенность и той, и другой процедуры. Поэтому в нашем исследовании мы и стараемся придерживаться рамок религиеведения с утилитарной целью определить время исторических событий в Закавказье, пользуясь религиеведческими фактами семитизаци этой зоны ассирийским вторжением по следам культа основных ассирийских божеств, оставленных завоевателями в ритуалах, идолах и языках поверженных народов. Сменяются возвышения и падения держав. Вавилон сменяет Аккад. Несколько раз возрождаются шумерские династии. Казалось бы, поверженные хетты нападают на Ассирию и громят ее на некоторое время. Но поселившиеся один раз в пантеоне, боги захватчиков, их образы, уже не исчезают, соседствуют с пантеоном поверженных, возвышаются и ниспадают в зависимости от возвышения и упадка держав и этносов, и именно поэтому они могут служить вехами осознания различных исторических событий. Вернувшись к Закавказью, наибольший интерес представляет первичное появление ассиро-вавилонских образов в этом районе, где они потом царствовали тысячи лет, вызывая метисизацию этносов и обезъязычивание местного населения вплоть до эпохи, когда св.Нина видела идол Мардуха на горе Армаз.
И тут самое время обратиться к археологическим данным.

Должны же оставаться какие-то первичные следы пребывания специфически ассирийских памятников и образов в Грузии, Дагестане, Черкесии, так же как остались греческие следы пребывания в Колхиде в виде Аполлона с рязанским лицом, что позволяет датировать этот период с достаточной точностью.

Есть ли какие-нибудь данные по Грузии, кроме достаточно позднего идола Мардуха в Мцхете и летописного упоминания Астарты (Иштарь) как грузинской богини?

Рис.6. Ассирийские конники, которым покровительствовала богиня плодородия,
стад, пастухов, сражений, храмовой проституции и кавалерии – Иштарь (Астарта).

Постараемся избежать описания трех взлетов и упадков Ассирийской империи, происходивших за период 2800 – 500 лет до новой эры. Отметим только, что за этот период ассирийцы трижды владели Египтом, разрушили Шумер, Хеттию и несколько раз вытаптывали Иерусалим, Палестину и Сирию, возможно, и Грецию. Главная задача для нас – определить начальный исторический период захвата Закавказья и Предкавказья, т.к. семитские следы находятся вплоть до Майкопа (В. Сафронов), а исторически вавилонология в настоящее время все более становится ассирологией.

Майкопский очаг семитской культуры содержит характерные памятники ассирийской керамики, доказательность совпадения которой с керамикой эпохи III Раннединастического периода (конец второй половины 3 тысячелетия до новой эры), не вызывает сомнения (В.Софронов). Это означает, что исторически завоевание Закавказья произошло практически одновременно с завоеванием Хеттской державы, третьего (или четвертого) сокрушения Шумера, Вавилона, Аккада. Это также подтверждается появлением семитского образа быка – Ваала (Бога Вавилона), который в эту эпоху уже был совмещен с культом Царя богов Мардуха, борода которого инкрустировалась ониксом, бериллом и лазуритом. Соответствующие археологические образы, взятые из книги В.Софронова «Индоевропейские прародины» приведены ниже на Рис.7 и Рис.8.

Рис.7. Сравнение образа быка Майкопской
культуры (1) и Раннединастического
периода 3 Шумера (6). Культ Ваала

Рис.8. Идол головы быка.
Объединенный культ
Ваала-Мардуха (Царя богов).

К этому времени ассирийцы уже были носителями клинописной шумерской письменности, которую наполняли семитским языком и которые в истории известны как семитская аккадская, семитская хеттская, урартская, т.е. известны как письменности завоеванных ассирийцами стран. Позднее она стала именоваться халдейской (халдской) письменностью, памятники которой разбросаны по всей площади Закавказья. А образ бога халдеев (ассирийцев) Халда до удивления походит на образ Мардуха из дворца Саргона II (см. Рис.9,10). Памятниками халдской письменности Закавказья занимался наш профессор Мещанинов, известный противник Н.Марра, и пришел к выводу, что она существовала долгий исторический период непрерывно, и ею пользовались все населявшие этот район под разными названиями этносы.

Таким образом, на основании сказанного выше, можно перейти к некоторым предварительным выводам.

1. Оккупацию Кавказа и Закавказья семитами (ассирийцами), ее начало, можно ориентировочно отнести к периоду 2100-2300гг. до н.э., и считать ее продолжавшейся в разных формах (разграбление, колония, вассальное царство, диаспорное владение, краткие периоды независимости, владение других империй) вплоть до начала новой эры. Или, в крайнем случае, до падения Ассирийской империи.

2. Культурные следы этой оккупации прослеживаются в непрерывности языческих верований (богов) местного населения (Мардух, Иштарь, Мардух-Ваал, более поздний Халд), которую не смогли прервать ни периоды владычества индоевропейского пантеона иранского толка эпохи Сасанидов, ни иные веяния. И эти следы оккупации грузины, армяне, урартцы, хетты, халды в результате оккупации считали своими подлинными национальными богами.
На Рис.10 приведен более поздний образ местного бога халдеев (ассирийцев) для сравнения с ипостасью бога Мардуха-Бэла из дворца Саргона II. Один образ - это памятник царства Урарту (1). Другой – халдейский памятник у Хеттов (2).

Рис.10. Халдские памятники бога Мардуха из Урарту и Хеттии. Оба выполнены в виде опор для колонн храма – в подражание храму Саргона II как ипостаси бога Мардуха-Бэла. Оба имеют характерные крылья (Мардух) и бычьи рога (Ваал) на головном уборе. Оба относятся к эпохе своего праобраза – VIII веку д.н.э. (позднее 729г.) Оба изображают лик местного царя как ипостаси Царя богов. А вот по культуре исполнения резко отличаются и друг от друга, и от прекрасно выполненной в лучшей вавилонской манере скульптуры своего образца для подражания из дворца Саргона II (722 – 705 до н.э.).

Мы не будем здесь обсуждать ни источники взаимного культурного влияния и первичности культур горцев и земледельцев, завоевателей и покоренных, в этой области переломано много копий аккадоведов, ассирологов и урартистов.

Рис.9. Идол крылатого бога Мардуха, выполненный в виде быка (Бэла) с лицом царя. Опора храма царя Саргона II (Вторая половина VIII века до н.э.). Образ идола из храма в Мцхете на горе Армаз существенно древнее образа времен Саргона II, давшего начало халдейским статуям. Он ближе к статуе Мардуха (по Геродоту) или идолу на горе Мардуха (Мердиах) в Эбле (Сирия), относящегося к 2250-2400 гг. до н.э. и обнаруженному в 1975 году вместе с огромной (многие тысячи глиняных табличек) библиотекой внутри холма.

Отметим также хаос, царящий даже в самых элементарных научных вопросах ассирологии. Так, профессор Оппенхейм (Чикаго) не считал шумерский язык индоевропейским. «Место шумерского языка в лингвистической системе до сих пор не установлено. Возможно, он представлял собой один из языков, на котором говорили горные племена, проходившие через Нижнюю Месопотамию в доисторический период». А вот второй его тезис подводит базу под исследования Марра о семитизме грузинского языка. «С начала вторжения кочевников с плоскогорий и пустынь и вплоть до окончательного арабского завоевания, семиты составляли подавляющее большинство населения» .

3. Таким образом, и форма идола Мардуха в Мцхете подтверждает дату начала оккупации Кавказа, которая была установлена по данным Майкопского археологического раскопа. Следы этой длительной оккупации должны были оставить следы в грузинском языке, обычаях и обрядах местного населения, учитывая установленный Н.Марром факт семитского характера грузинского языка. Причина этого характера языка теперь просматривается как результат длительной оккупационной семитизации всего этого района, что подтверждается лингвистическими исследованиями многочисленных языков обширной Ассирийской империи. Они отличаются друг от друга. Армянский содержит следы санскрита, курдский – индоевропейские следы русского языка (языка русинов), подверженного еврейскому влиянию, а в грузинском около 150 диалектов и три-четыре самостоятельных языка. Но то общее, что их объединяет – это последствия для словарного запаса языков семитской длительной оккупации.

4. Для иллюстрации этого положения рассмотрим некоторые корни грузинского языка с точки зрения соответствия их содержательной части ритуальному и языковому характеру ассирийской религии культа Мардуха и Астарты).
Будем искать слова с корнями МОР, МАР, МЕР, а точнее, в соответствии с правилами семитской грамматики с корнями МРД, МРК(С), МРХ со вставлением произвольных гласных.

1.გამარჯვება gamarjveba (გავიმარჯვებ) მორევნა, ძლევა მტერთა, победа, побеждать, одержать победу. Корень МАРJ явно присутствует. Грузины используют это слово как «Здравствуй!». Отзыв не менее показателен. «Гаги(гиг)марджос!». Слово трудно поддается правильному переводу по корням, зато легко интерпретируется как «Велик Мардух!», вроде «Аллах велик!».
2.მარბიელი marbieli მტაცებელი, მძარცველი, მკრეხელი, грабитель, хищник.
3.მარგიმუშკი margimushk’i დარიშხანა, Арсеник, мышьяк, arsenic. Интерпретируется как «мышкина смерть». Не следует забывать, что Мардух – это бог смерти и крови.
4.მართება marteba (ვმართებ) მართვა, განგება, განმგეობა, править, управлять.
5. მართება marteba (მმართებს, მემართა) ვალის ქონება, თეთრის მოვალეობა, быть в долгу, должным.
6.მართვა martva (ვმართავ) მრუდის გასწორება, править, поправлять.
7.მართლმადიდებელი martlmadidebeli მართლის სარწმუნოებით აღმსარებელი ღუთისა, православный.
8.მართლმორწმუნე martlmorts’mune კეთილმორწმუნე, მართლის სარწმუნოებისაგანი, правоверный.
9.martlmsajuli თვალუხვავი, მიუფერებელი სამართალსა შინა (ფსალ. 7,10), правосудный.
10.მარი! მარე! mari! mare! (შორისდებული) მომერიდე, ჩამოდეგ! берегись, посторонись, прочь!
11.მარხუა march’ua (ვიმარხავ) შენახვა, დაცვა, გაფრთხილება , хранить, сохранять. დამარხვა, დაფლვა მიცვალებულთა, хоронить, похоронить.
12.მორევნა morevna (მოვერევი) დაძალვა, დაჭარბება ძალითა, დაჭაგრვა (ვეფხისტ. 204), одолевать, пересиливать, брать верх.
13.მორეწა morets’a (მოვირეწ) მოგება, აღება სამუშაოსი ან ხელფასისა, промышлять, иметь промысл, барыш.
14.მორკინალი mork’inali მოჭიდარი, მოჭიდავე, борец.

Представляется, что в первом приближении, данные примеры вполне очерчивают семантическое пространство корня МАР (МЕР, МОР). Если к этому добавить, что «Слава Богу!» по-грузински будет «Дидеба Х"Мерци!», опять с корнем «МРЦ», то станет ясно, что задуматься здесь есть о чем.

5. Теперь необходимо перейти к обрядовой, ритуальной части обычаев населения, языковые корни которых можно предварительно сопоставить с древнеассирийской ритуальной практикой почитания бога Мардуха.
Ассирийский Мардух был богом не только крови но и богом кровной мести. По его законам, при незначительном ущербе (увечьи) «следует отдать рабыню, для того чтобы «смыть кровь». В случае убийства убийца обязывается отдать в возмещение за убитого свою жену, своего брата или своего сына. Если человек отказывался дать возмещение за убийство, то его следовало убить на могиле убитого». Во время последнего нападения Грузии на Южную Осетию такие ритуальные убийства наблюдались очевидцами. При этом кровь после отсечения головы должна стекать в могилу. Привожу текст из Интернета:

«Зверства грузинских военных: мы еще знаем не все.
Опубликовано Е. Л. в пн, 11/08/2008 - 14:23. / Комментариев: 1

Крайняя жестокость, беспринципность и варварство, сопровождавшие геноцид осетин и истребление российских миротворцев, вызывают в памяти главным образом одно слово - «фашисты». Не в историческом значении, а в разговорном - «нелюди».
Грузинские военнослужащие зверски убивают мирных жителей - сжигают живьем в домах детей и стариков, давят людей гусеницами танков, расстреливают раненых в госпиталях, отрубают головы военнопленным - в том числе, и в эти минуты, там, где южноосетинские населенные пункты все еще остаются под их «контролем».

Как сообщила "Интерфаксу" официальный представитель правительства Южной Осетии Ирина Гаглоева, "в правоохранительные органы обратились жители южной части Цхинвали с заявлением о захвате грузинскими военными в заложники четырех граждан: двух мужчин и двух женщин. По некоторым сведениям, заложников привозят на могилы погибших грузин и там отрубают головы ". Ирина Гаглоева добавила, что, вероятно, сведения о подобных «ритуальных» убийствах будут поступать и дальше, когда люди будут знать, куда обращаться».

«Очевидцы сообщают, что в одном из горных селений грузинские военнослужащие играли в футбол отрубленной детской головой, отрезанной на глазах у родителей и прочих родственников. Впрочем, подобные случаи известны еще со времен войны 1992 года. В одном из сел грузинские войска, по сообщению очевидцев, «поймали мать и дочь, отрезали им головы и поиздевались над трупами».
«Кажется, грузинское правительство, поняв, что физически уничтожить осетин не удастся, решило нанести им побольше ран на духовном уровне. По информации Осрадио.ру, в селе Хетагурово были заживо сожжены старики - прямо в православном храме Пресвятой Богородицы. Храм этот был возведен в X в. и относился к числу главных святынь Южной Осетии. Пожилые люди тщетно надеялись, что грузины, тоже как бы православные люди, не тронут укрывшихся в храме и не станут уничтожать саму церковь».

«В Цхинвали грузинские военные уничтожили часовню и мемориальное кладбище защитников города 1992-го года во дворе средней школы № 5. «Танк выстрелами буквально вспахал землю, разворотил могилы, повалил мемориальные камни, во дворе школы уничтожил часовню. Затем он разворотил все под колесами своих гусениц», - рассказал очевидец Инал Пухаев ИТАР-ТАСС. Заметим, что для осетин, современный погребальный обряд которых мало отличается от скифского, уничтожение могил сопоставимо с убийством живых людей - а может быть, если речь идет о погребениях героев, и еще трагичнее».

Такое отношение к захоронениям характерно не только для местных скифов. Это и ритуал верующих в Мардуха, т.к. они считали, что при системе массовых переселений для ассимиляции (насаху) покорённых племён следует уничтожать их кладбища.

Вспомним недавние события в Эстонии с захоронениями русских солдат, когда премьер (не помню), или президент, с каменным суровым лицом ближневосточного ростовщика, сообщающего о невозможности отсрочки платежей, назвал надругательство над захоронением русских солдат «нормальным процессом».

В чем же дело? Известный осетинский этнограф Р.С.Кочиев относил равнинных грузин, занимающихся земледелием (это те, которые «доставляли всё необходимое для жизни» знати, т.е. «зависимое, эксплуатируемое сельское простонародье») к крайне миролюбивому населению этого региона. Так, где же это миролюбие? Генетическая память злобного «мардуховского» оскала растоптавших Грузию оккупантов осталась в крови грузин, играющих в футбол детской отрубленной головой, заставляет задуматься о последствиях любых форм ассимиляций и метисизаций. И дело не только в американских средствах «храбрости», «антистресса» и нечувствительности к боли, которыми напичкали нападающих грузин американские инструкторы, и, которые, снимая слои сознания, поднимают самое мутное дно подсознания, полтора тысячелетия дремавшую генетическую память зверской ассирийской оккупации именем Мардуха и Иштари, «подлинно грузинских языческих богов», дело не в таблетках, дело в осмыслении самого наличия этого дна подсознания .

От этой оккупации в этом районе остался еще один зверский ритуал – отрезание ушей и носов, который имел своей целью укрепление запугиванием существующего господства оккупационного строя, т.е. «жестокие калечения «виновного». «Виновному» отрезали губы, нос, уши, пальцы, которые обычно отправляли родственникам. В некоторых случаях осуждённого сажали на кол или обливали ему голову горячим асфальтом».

6. Второй ритуал Мардуха-Иштари связан с генетическим порабощением оккупированных наций путем метисизации, насильственных переселений, способами для преимущественного воспроизводства собственной нации и способами подавления воспроизводства завоеванных этносов. Р.Кочиева поразило многообразие этнических особенностей национальных групп Кавказа. Одни имели «чужой язык», другие – чужие обряды, третьи – чужую внешность, четвертые – чужие этнические особенности, пятые – чужой образ бытия и т.д. И эта метисизация не может объясняться лишь вторжениями захватчиков и уходом населения в горы, чтобы сохранить свою самобытность с последующим смешением метисизированного этноса с укрывавшимся.

Ведь сумели же русины Прикарпатья и Молдавии сохранить не только язык, но и этнонациональные особенности несмотря на четыре гуннских и несколько готских массированных вторжений и последующим расчленением общности между различными государственными образованиями?

В случае Кавказа вопрос явно сложнее. Это не только вторжения захватчиков. Здесь обнаруживаются следы насильственной и искусственной ассимиляции и искоренения коренного населения. Ведь не случайно от Крита и Сирии, до Вавилона и Элама, насаженных управителей всех именовали Мардухами (Эвиль Мардух, сын Навуходоноссора, царь Вавилона – Ассирии; Мардух-Баладан царь Кипра; Мардух-Баладан царь Шумера и Южного Вавилона и др.). Не случайно языческое почитание Мардуха и Иштари, как «собственных языческих богов», сохранилось в Грузии вплоть до эпохи христианизации. Пантеона, ради которого были свергнуты грузинами как чужие - иранские (индоевропейские) верования в Армаза и Гаты и изгнаны маги.

Эти процессы метисизации состояли из двух частей – подавление воспроизводства чужого этноса и расширенное воспроизводство собственного с использованием чужого генетического материала. Это большой сложный вопрос, заслуживающий отдельного рассмотрения, однако несколько замечаний нужно сделать уже сейчас.

а. Растление женской половины нации, как фундамента наследственности, поскольку мужское работоспособное население уводилось в рабство. Вот свидетельство из Иудеи: «Женщины, обвязавшись тростниковым поясом (т.е. нагие ), сидят на улицах, сжигая курения из оливковых зерен. (Не напоминает ли Вам эта сцена придорожные картинки Садового кольца или Тверской? ). И когда какая-либо из них,… переспит с проходящим, - попрекает своей подруге, что та не удостоена того же, как она, и что перевязь ее не разорвана». Разрыв перевязи – это культ Мардуха-Иштари. Истребление растлением женского начала нации – это первая половина заталкивания нации в наследственные рабы.

б. Вторая половина ритуала жрецов Мардуха передавалась из уст в уста без записи. Это система использования многоженства, совмещенная с системой рабынь-наложниц. Система эта подкреплялась раздутым тщеславием по поводу содержания невольниц, растления иноплеменниц и сохранения в девственной чистоте своего рода. Поэтому признаку группировалась значимость рода и его членов. Сидеть рядом с представителем более высокого рода считалось почетом. А за обеспечением «расовой чистоты» следили жрецы по генетическим законам, которые не снились и Менделю. Правда, однажды одного голландского генетика посетило озарение истинных путей передачи наследственности, перед которыми генная инженерия и весь объем нынешних геномных представлений становились начальными каракулями школяра, но развития этой генетики не получилось. Она осталась тайной жрецов Мардуха. И только иногда, историческими пятнами без следов, она появлялась то в строгой английской иерархии быта, когда посудомойка была не вправе первой заговорить с дочерью булочника, а уж лакей 17-го баронета Говенширского был вправе залезть под юбку любой крестьянке, то эта генетика возникала в процедуре целовать Туфлю Папы Римского. Впрочем, в последнем случае исторический исток все-таки прослеживается. Тиглатпалассар пишет об этом в летописи особенно подробно:

«Обширную страну Южной Месопотамии (Касситский Вавилон) до самой дальней границы я подчинил своей власти и стал господствовать над нею. Мардуха-Баладана, сына Якины, царя Приморья, который не появлялся перед царями, моими предками, и не целовал их ног, охватил ужас перед грозным могуществом Ассура, моего господина, и он прибыл в город Сапиа и, находясь передо мною, поцеловал мои ноги. Золото в большом количестве, изделия из золота, золотые ожерелья, драгоценные камни, скот и овец я принял в качестве дани».

А вот современный пример. Это Европа. Ливония. Из Ф.Тютчева:

«Через ливонские я проезжал поля.
Вокруг меня все было так уныло…
Бесцветный грунт небес, песчаная земля –
Все на душу раздумье наводило.
Я вспомнил о былом печальной сей земли –
Кровавую и мрачную ту пору,
Когда сыны ее простертые в пыли,
Лобзали рыцарскую шпору». Это про Эстонию.

Да! Широко простерлась география генетики Мардуха. Мало кто знает, что перед Войной Польша неоднократно предлагала Гитлеру совместное нападение на СССР (т.е. вместе с европейской шпорой). Переговоры длились почти до самого последнего дня вторжения Гитлера в Польшу. Вот вам и пакты. А посол во Франции (или Италии), отплясывая мазурку босиком, отписывал: «Странно, почему-то здесь СССР, а не Польшу считают Великой Державой».

Третий ритуал, третье оружие ближневосточной проказы было ростовщичество .
Первыми, еще до вторжений, на будущей территории захвата появлялись диаспоры ассирийских купцов. Они торговали металлами, золотом, свинцом, драгоценными камнями, столь необходимыми местной верхушке (пирамида тщеславия). Кроме того, кони, скот, пряности, но главное – самый важный продукт, нужный всем, - это деньги. Под большой процент. Ради этого создавался хорошо известный у нас из уголовного мира и других диаспор - «общак», т.е. большая касса, из которой занимали даже местные цари. «Эти ассирийские колонии имели своё самоуправление. Они управлялись особым «домом города», получали указания и распоряжения из Ассура и подчинялись только верховному суду этого города».

«Ведя активные торговые операции с местным хеттским, палестинским, сирийским, шумерским, египетским населением, ассирийцы часто давали ссуды местному населению, что обычно привозило к порабощению бедняков». «Само население в этих колониях было чрезвычайно смешанным. У людей, которые носили не семитские имена, сыновья носят уже чисто семитские имена. Очевидно, в ассирийских колониях происходил процесс смешения племён и различных культурных влияний ещё в более резкой и насильственной форме, чем на территории собственно Ассирии. Возникновению рабовладельческих отношений в значительной степени способствовала широко распространённая долговая кабала. В Ассирии не существовало твёрдых фиксированных норм процентов за ссуды денег или зерна. Поэтому кредитор имел право и возможность брать любые проценты. Эти проценты обычно колебались от 20 до 80 % годовых. Впрочем, иногда ростовщики брали и до 160%, на что указывают сохранившиеся документы. Должники, не выплатившие в срок своего долга, обращались в долговую кабалу, либодолжны были давать ему в залог и в кабалу своих детей или родственников». Несмотря на то, что войны были одним из основных источников рабства, ассирийцы при помощи диаспор и администрации жестоко эксплуатировали туземное субарейское население Северной Месопотамии и хеттское население Малой Азии, обращая кабальных должников в рабство. Существовала изощренная система договоров, по которым свободные земледельцы превращались в рабов на земле, которая отходила ростовщику. Скупка земель была одной из основных задач диаспор.

И последнее. В задачу торговых диаспор входило и распространение ассирийской религии еще до военного вторжения и вытеснение и дискредитация национальных религий. Удивительно, как Марр прошел мимо фактов описания процесса внедрения ассирийской религии в Библии, где упомянуты золотой и серебряный идолочки спутников Мардуха-Ваала, те самые, которые наблюдала св.Нина на холме Армаз (Ормузд).

Выводы.
1. Можно считать обоснованным, что грузинским языческим пантеоном перед христианизацией был культ богов оккупационного ассирийского режима Иштари (Астарты) и Мардуха-Ваала со спутниками, которых грузины считали «подлинно национальными богами» и который продолжался очень длительное время.
2. Грузины отвергли иранскую религию времен Сасанидов, как «религию оккупантов» и вернулись к «своей национальной», поэтому утверждение Марра о наличии Храма Армаза (Ормузда) следует считать ошибочным.
3. Ошибочным следует считать и утверждение о вере грузин в еврейского бога Гада.
Сами евреи имели к этому времени весьма скудное представление о культе и ритуале этого бога, также как и о культе Мардуха (Меродаха), путая и смешивая его с культом Ваала, который к этому времени потерял свое первоначальное значение.
4. Длительная вера в систему (пантеон) божеств приводит к серьезным генетическим изменениям, особенно на уровне подсознания. Этот вопрос заслуживает отдельного исследования. Особенно это касается влияния ритуалов.

Грузия известна как одна из древнейших стран с многовековой христианской культурой. На фотографиях из Грузии пестрят древние храмы и монастыри, построенные еще в те далекие времена, когда большинства из современных стран не было еще и в зачатке.
Однако мало кто знает о дохристианской Грузии, ее языческих богах и ритуалах.
К сожалению, огромная часть дохристианской культуры была уничтожена еще на заре христианства, во время борьбы с языческим наследием, и сегодня явственно ощущается бедность этого пласта нашей культуры.
Однако, язычество в том или ином виде все же сохранилось, во многом приняв христианские черты. И по сей день во многих регионах страны можно наблюдать множество языческих ритуалов.

Гмерти (ღმერთი) - бог неба, отец богов, владыка мира, создавший мировой порядок, распоряжающийся жизнью и судьбой всех людей. Гмерти создал небо, землю и море, и осветила их его дочь -Мзекали (მზექალი), и создал остальных божеств, Хвтисшвилеби -(ხვთისშვილები), Копала, Иахсари и других.
Гмерти живет на девятом небе и сидит на золотом троне, распоряжаясь миром через Хвтисшвилеби. Он владыка неба, грома, и правосудия. Он везде и во всем, един, но может предстать в разных проявлениях. Однако основным проявлением все же был огромный бык.
Его везде сопровождают его слуги, волки, которых посылает к людям для помощи, или же для кары. Гмерти представлялся существом с золотым ртом, и горящими, страшными глазами. С распространением христианства, культ Гмерти слился с библейским Господом, и сегодня Гмерти означает Господь.

Квириа - предводитель Хвтисшвили, сынов Гмерти. По представлениям восточных горцев, бог справедливости и посредник между Гмерти и людьми. В его честь устраивались праздники Квирицховлоба и Халарджоба, с играми и жертвоприношениями. В Западной Грузии Квириа ярко выраженное фаллическое мужское божество, в чью честь устраивали весенние праздники, во время которых проводили различные ритуалы, состязания, пели гимны и устраивали сцены.

Иахсари - воинственное божество, сын Гмерти, который боролся со злыми силами - дэвами, каджи, эшмаки. Покровительствовал нуждающимся в помощи. Первоначально Иахсари поклонялись в Пшави-Хевсурети, но позднее его культ распространился на другие горные регионы. По легенде, притесненные злыми чудовищами, дэвами, пшав-хевсуры обратились к Гмерти за помощью. Чтобы выявить предводителя в войне с дэвами, провели состязания, на которых победили Иахсари и другой Хвтисшвили - Копала, которые и возглавили поход. Разгромив дэвов, братья убили их голиатов(великанов), Муза и Бегела. После чего дэвы навсегда убрались с гор.

Копала - один из Хвтисшвили, другой сын Гмерти. Первоначально его культ был в Пшави и Хевсурети, где и сейчас на горе Карати стоит его святилище, однако со временем распространился и в другие регионы. Покровительствовал людям, попавшим в лавину, утопающим и нуждающимся. Вместе со своим братом Иахсари победил и изгнал дэвов.

Верховным богом Картли с IV века до н.э. считался Армази , который был еще и богом войны.
Его идол стоял на одноименной горе Армази - грозный воин в оловянных доспехах, блестящем золотом шлеме, с огромным копьем в руке, Армази, владыка неба, грома и рода людского отождествлял силу и мощь.
Появление культа Армази связано с именем первого грузинского монарха, Фарнаваза I, который рядом со столичным городом Мцхета воздвиг его идол, и велел ему поклоняться.
В период становления централизованного государства культ единого и сильного бога поспособствовал укреплению государственной власти и ослаблению родовых и региональных божеств.
Летом, в дни празднований в честь Армази проводились многочисленные шествия, в которых участвовали члены монаршей семьи. Культ Армази был очень популярен, и в той или иной степени был распространен во всех частях Грузии, однако после объявления христианства государственной религией в IV веке нашей эры поклонение воинственному Армази прекратилось.

Одни из древнейших из известных грузинских языческих богов - это Гаци и Га , корни которых, по легенде, в историческом Квемо, или же Ариан Картли. Культ поклонения этим богам ввел Азон, предшественник Фарнаваза, установивший в 4 веке до нашей эры тираническую власть в Картли.
Идолы Гаци и Га находились на горе Армази рядом со Мцхета. Позднее между ними воздвигли и идол верховного бога Армази, справа от которого стоял золотой идол Гаци, а слева серебряный идол Га.
Предположительно, Гаци был мужским божеством, тогда как Га, или же Гаиси женским.
Согласно «Обращению Картли» идолам жертвовали младенцев монаршей крови, сжигая тело и обсыпая их пеплом - „შეიწირვოდა მათა ერთი სეფეწული ცეცხლითა დაწუვად და მტუერი გარდაბნევად თავსა კერპისასა“.
После принятия христианства идолы были разрушены, и поклонение Гаци и Га, так же, как и культ Армази, прекратилось.

Барбале - олицетворение солнца и богиня женского плодородия. По народным представлениям, Барбале покровительствовала роженицам, земледельцам и скотоводам. Ей были посвящены несколько праздников, один из которых совпадал с днем зимнего солнцестояния. В празднованиях и ритуалах использовались разные предметы, представляющие собой символы солнца.
Кроме того, Барбале поклонялись как божеству, которое может исцелить от множества болезней, уберечь от зла и бед.

Бочи - древнее грузинское языческое божество, покровительствующее скотоводству, зверям и птицам. Предположительно, это тотемное божество и его имя связано с козлом - ваци-вочи.

Очопинтре - покровитель диких зверей, владеющий душой каждого животного. Перед охотой охотники просили Очопинтре разрешения на охоту.
Культ Очопинтре пересекается с культом Бочи, и частично с греческим Паном.

Очокочи - божество леса, покровитель зверей и враг охотников. По преданию, Очокочи полукозел, получеловек, и не может говорить, но его голос пугает людей. Его тело покрыто густыми волосами, на руках длинные и острые когти, а на груди большой нарост, похожий на топор, которым встречного может разрубить на части.

Харале - божество урожая и плодородия.

Дали - богиня охоты, покровительница зверей и птиц. Ее культ пересекается с другим женским божеством, Мзетунахави. Дали обитает в недоступных скалах, откуда опускаются вниз ее золотые кудри. Она оборотень, способна предстать как животное, птица или человек. Страстная, может влюбляться, и, соблазнив охотника, помогает ему в охоте и покровительствует ему, но до тех пор, пока он скрывает это. Тот же, кто раскроет эту тайну, обязательно погибнет, как погиб охотник, отец известного мифического персонажа, героя Амирани.
Дали одна из древнейших божеств, и ее культ наибольшее распространение получил в Сванети, где и по сей день ее почитают.

Адгилис деда (ადგილის დედა) - одна из древнейших божеств, в далеком прошлом богиня плодородия, чей культ был распространен по всей Грузии. Позднее у каждого селения была своя Адгилис деда, которая заботилась о людях, и покровительствовала им. По представлениям хевсуров выглядела как прекрасная дева с серебряными украшениями. Горцы Восточной Грузии поклонялись ей, как покровительнице женщин, детей, охотников и скота. После распространения христианства ее культ смешался с культом Девы Марии.

Бери-Бера - божество плодородия и покровитель урожая в Восточной Грузии.

Берика - божество плодородия и весеннего пробуждения, представляющийся в виде козла. С культом Берика связаны дошедшие до наших дней ритуальные праздники - берикаоба, во время которых участники одевают на себя шкуры животных.

Босели - одно из древнейших божеств, покровительствовал животноводству. Представлялся в виде огромного быка, и со временем стал так же и покровителем земледелия, приняв человеческие черты, и превратился в бога, чей культ сложился как культ быка и культ солнца.
С развитием христианства культ Босели изменился, превратившись в полу языческий - полу христианский культ Басили, христианская часть которого связана с именем христианского деятеля Басили (Василий) Кесарийского.

С Босели связаны языческие празднования Бослоба , которые проводились в январе-феврале. Впрочем, и по сей день в Западной Грузии проводят ритуалы, связанные с древним божеством - глава семьи подносит зажженную свечу ко лбу быка, обмазывает его яйцом, и благословляет его вином, дабы живность плодилась и не переводилась.

Задени - языческий бог, культ которого появился во времена мепе Фарнаджома, в первой половине II века до н.э. Задени входил в пантеон т.н. фарнавазианских богов, и ему поклонялись вместе с Армази. Предположительно, имеет иранские корни.
В окрестностях Мцхеты находилась крепость Задени, по видимому, место его поклонения.

Тевдоре - аграрное божество, чей культ со временем слился с культом христианского святого Тевдоре. Считался покровителем земледельцев и коневодов. Празднования в его честь проводились весной - пекли ритуальный хлеб с изображением различных сельскохозяйственных инструментов и коней, а так же устраивали ритуальный сев.

Мамбери - божество, повелитель волков, которому поклонялись в Западной Грузии.

Мзетунахави - златокудрая прекрасная женщина-богиня, которая чудесным образом рождается из растений. Она спрятана в неприступной крепости за девятью горами; герой должен найти ее и исполнить сложнейшие задания, дабы получить ее. Околдована злыми силами, и бывает в облике зверей или змеи. После спасения от злых чар возвращает себе красоту и выходит замуж за героя. Культ Мзетунахави иногда соприкасается с культом Дали, покровительницей зверей.

Пиркуши - божественный кузнец, которого пленили дэвы, для которых он ковал тяжелое оружие и прекрасные сосуды из золота и серебра. Из плена Пиркуши спасает Иахсари, которому кузнец кует огромный колокол. Святилища Пиркуши и сегодня есть в Пшав-Хевсурети.

Рокапи - злое божество, предводитель Кудианеби, злых колдуний, которому они приностя человеческие сердца, и которого Гмерти приковал к глубоко посаженному в землю столбу. Каждый год Рокапи старается вырвать столб из земли, и когда ему вот-вот это удается, на столб садится птичка, которую он ударяет палкой - птичка улетает, а столб еще глубже садится в землю.

Амирани - мифологический герой, сведения о котором есть во всех уголках Грузии, во всех диалектах, что свидетельствует о формировании этого мифа на ранних стадиях этногенеза грузинского народа. Различные вариации мифа об Амирани имеются у некоторых родственных грузинам кавказских народов. Амирани изображен на многих археологических находках в Мцхета, Казбеги, Триалети, датируемых не позже 3 тыс. до н.э.
Амирани сын богини Дали и охотника Дарджелани.
По преданию, охотник по имени Сулкалмахи охотился в непроходимых лесах, где услышал женский крик. На вершине скалы, в огромной пещере лежала прекрасная златокудрая Дали, мучаясь от невыносимых болей. Рассказала она Сулкалмахи, что влюбилась в охотника Дарджелани, и зачала от него, но хромая жена Дарджелани нашла их, и у спящей Дали отрезала ее прекрасные локоны, отобрав божественную силу.
Дали была беременна, но не могла родить, и тогда велела она Сулкалмахи алмазным ножом вспороть ей живот и извлечь ребенка. Так появился на свет Амирани.
Позднее его усыновил некий Иамани, и рос он вместе с его сыновьями Усупи и Бадри. Сильны были сыновья Иамани, но сильнее всех был Амирани, неустанный, быстрее лавины и в руках имел силу двенадцати пар быков.
На его плечах были изображены солнце и луна, а некоторые части его тела были из чистого золота, что говорило о его божественном происхождении. Был он так велик, что Земля с трудом его выдерживала. Амирани, вместе со своими братьями Бадри и Усупи защищал людей, бился со злыми духами, дэвами и чудовищем Гвелешапи, который проглотил героя, но все равно был убит им изнутри.
Амирани, вооруженный огромным мечом, который сам же и выковал, похищает небесную деву Камару, олицетворяющую огонь, которая жила в высокой башне, нависающей над морем, и побеждает ее отца, повелителя погоды и облаков. Дает людям огонь, учит кузнечному делу и спасает их от чудовищ.
Отдав людям огонь, Амирани восстал против власти Гмерти, но был побежден, и прикован к Кавказским горам огромной цепью. Его печень ежедневно грызет орел, а верная собака лижет цепь, дабы его порвать, но ежегодно кузнецы, посылаемые Гмерти, вновь возобновляют цепь. По древнему преданию, раз в семь лет пещера, в которой скрыт герой, открывается, и тогда можно узреть храброго и благородного Амирани. Легенда об Амирани тесно переплетена с мифом о Прометее.

Амбри - мифологический герой с исполинской силой, ростом и массой. Он упомянут в легенде об Амирани, как сильнейший исполин. Легенда о нем неразрывно связана с земледелием.

Бакбак-Дэви - лесное злое чудовище, со многими головами, которое пожирает людей. Сильнейший из всех прочих дэви.

Дэвы - огромные злые зооморфные многоголовые существа с рогами, сплошь покрытые шерстью. Обитают под землей, но часто выходят на поверхность и враждуют с людьми, людоеды, похищают женщин и скот.
Девы физически очень сильные, но глупые существа, олицетворяющие тупую физическую силу. Мифы о дэвах родом из Индии, где они предстают в виде божеств, однако под влиянием иранской традиции в Грузии трансформировались в злых и жестоких существ.

Вешапи, Гвелешапи - чудовища, зооморфные существа в виде огромных рыб. Часто предстают в виде многоголовых страшных существ. Различали белых, красных и самых опасных черных.

Фаскунджи - огромная летающая птица, неизменный былинный персонаж, обитает высоко в горах, или под землей, может говорить как человек, и покровительствует героям.

Каджи - страшные антропоморфные существа, живущие в Каджети. Могут обратить день в ночь и наоборот, вызывать бури, топить корабли, враждуют с людьми. Женщины - каджи наоборот, очень красивы, обитают в ручьях, реках и озерах, спасают рыбаков, и часто становятся их женами.

Ввиду древности грузинской мифологии, и обилия персонажей, отобразить их всех в одном посте не представляется возможным, и удалось коснуться лишь наиболее известных и распространенных. Грузинская мифология неразрывная часть грузинской культуры. Она не умерла, а по сей день присутствует в нашей жизни, в многочисленных ритуальных празднествах и сказках.

На составление этого поста, поиск и чтение литературы было потрачено в общей сложности около 5 часов моей жизни. будьте любезны, при копировании указывайте источник. спасибо.

Из чисто этнографическо-религиоведческого интереса поискал чего-нить по грузинскому язычеству.

Нашёл старый пост одного товарисча, писавшего под ником Азнаури. Если кто его помнит, он всё с российским империализмом виртуально воевал и с "ассетинчегами", притом что сам наполовину осетин. Видно был платным пропагандоном, а как к власти в Грузии пришла "Грузинская мечта", лавочку финансирования антироссийской пропаганды прикрыли, он и самовыпилился. Ну да хрен с ним.

Инфа по язычеству неплохая. Радует, что толкиенистов в Грузии немаэ. Кого не спрашивал, никто слыхом не слыхивал, видом не видывал сторонников возрождения "родной веры", уничтоженной "жидохристианами" под руководством святой Нины, чьим непосредственным начальником был да-да Григорий Лусаворич (о чём грузины правда вспоминать о-очень не любят).

Причина предполагаю в том, что грузинские националисты не ищут арийских корней своего народа, не мерят черепа и носы и не борются с международным жидомасонским заговором сионистов. Слава Богу, обошёл их стороной этот модный европейский тренд.

«Христос распялся ради нас, и мы распялись ради Него. Этой маленькой Грузии раскрыли грудь и на ней, как на скале, возвели храм христианству. Строительным камнем кости свои клали и раствором — кровь свою, и врата адские не сокрушили его»

святой праведный Илья Чавчавадзе.

Оригинал взят у irina575787 в Грузинская мифология.

Оригинал взят у aznauri в Грузинская мифология.

Харале - божество урожая и плодородия.

Бери-Бера - божество плодородия и покровитель урожая в Восточной Грузии.

Мамбери - божество, повелитель волков, которому поклонялись в Западной Грузии.

У многих из нас дома сохранились изданные еще при СССР книги с переведенными на русский язык грузинскими сказками. Детали сюжетов стираются из памяти, но самое существенное в памяти остается. Те, кто в свое время читали эти сказки, до сих пор помнят по крайней мере одно слово – дэвы. Великаны, часто – с рогами, иногда с несколькими головами, которые обязательно рано или поздно появлялись в любой сказке и осложняли главному герою жизнь.

Именно в сказках сохранилась значительная часть народных легенд Грузии. Мифы, легенды и герои здесь тесно связаны с корнями европейской культуры – христианством и древнегреческой мифологией, однако они переплетаются еще и с митраизмом, зороастризмом и другими культами, которые были распространены когда-то на территории современной Грузии.

Самый любимый герой легенд – Амирани, который считается грузинским Прометеем. В каждом регионе у этой истории свои вариации, однако самая известная версия содержится в народном эпосе «Сказание об Амирани». Позже, в XII веке, на базе этого эпоса была создана широко известная поэма «Витязь в тигровой шкуре».

Согласно сказанию, герой Амирани в глубокой древности (предполагается, что миф появился в период между 3000 и 2000 годами до нашей эры) бросил вызов Богу и научил человечество обрабатывать металл. За это он, как и Прометей, был в наказание прикован к скале – но, в отличие от древнегреческого героя, вместе со своей собакой. Каждый день орел выклевывает печень Амирани, но за ночь герой себя излечивает. Собака, между тем, лижет цепь, пытаясь сделать ее тоньше. Надо сказать, что Амирани не должен жаловаться на физическую выносливость: будучи сыном богини охоты Дали и смертного охотника, он получил огромный рост, глаза размером с сито и часть тела из золота.

Поскольку христианство пришло в Грузию уже в первом веке нашей эры, грузины никогда не считали его чужой или навязанной культурой. Православные легенды гласят, что впервые весть о Христе на землю Иверии принес один из 12 апостолов - Андрей Первозванный. К тому же прислала его Дева Мария.

Иисус, Дева Мария, различные полубоги, великаны и другие персонажи отлично сосуществуют в грузинских преданиях: отделить христанские легенды от мифологических очень непросто. Да и сам Бог принимает активное участие в этих преданиях, и порой даже объединяет своим присутствием легедны разных эпох. Добавим, что у грузинского Бога есть куда более приятные черты характера, чем в Ветхом Завете. Он дружелюбен, весел и относится с симпатией – во всяком случае, к грузинам.

Это наглядно иллюстрирует грузинская легенда о разделении Земли. Когда Бог раздавал народам землю, на которой им надлежит жить, грузины опоздали, поскольку задержались на пиру. Когда они все же пришли, Бог заявил, что вся земля уже разделена между теми, кто пришел вовремя. Грузины возразили, что задержались только потому, что пили за здоровье Бога. И пригласили его на продолжение пира. Бог так хорошо провел время, что решил смилостивиться и подарил грузинам землю, которую приберег для себя. Конечно, эта земля была несоизмеримо красивее любого другого места на земле. Благодарные грузины пообещали всегда чтить Бога – и, между прочим, держат слово: и сегодня первый тост за столом обычно посвящен Богу.

Еще одно предание до сих пор льстит самолюбию грузин – это древнегреческий миф о золотом руне, которое, как считается, находилось в Колхиде, на территории современной Грузии. Согласно этому мифу, аргонавты во главе с Язоном, погостив в Колхиде, ловко добыли руно и бежали вместе с царицей Медеей, полюбившей Язона. Интересно, что описания географических мест, которые упоминаются в этом мифе, не только считаются реальными, но и чрезвычайно точными.

Греки называли Колхиду «златообильной» землей. Философ Страбон (около 63 года до нашей эры – 24 год до нашей эры) полагал, что главной причиной, по которой аргонавты посетили Колхиду, стали природные ресурсы – золото, серебро и железо. Именно Страбон первым выдвинул гипотезу: овечьи шкруры жители Колхиды (точнее, жители гор, в том регионе, где сегодня находится Сванетия) использовали для того, чтобы мыть золото в реках. Добыча золота шла весной, когда с вершин начинали бежать первые ручьи. Их перегораживали шкурами – под водой, шерстью вверх – и частицы золота оседали на ней как на фильтре.

Это – только самые популярные легенды о Грузии, ее земле и героях. Кроме них в народном эпосе действуют еще десятки различных мистических героев и персонажей, наделенных особыми способностями. После рассказов самих грузин они покажутся вам почти реальными. Если вы хотите услышать эти предания собственными ушами, вам совершенно точно стоит отправиться в Грузию и прогуляться вместе с местным жителем по историческим местам. Захватывающее путешествие по мифическому миру гарантировано.

Совокупность мифологических представлений народов, населяющих Северный Кавказ и часть Закавказья и говорящих на языках, входящих в семью кавказских языков: грузины, адыги (кабардинцы, адыгейцы, черкесы), абхазы, абазины, чеченцы и ингуши (самоназвание - вайнахи), народы Дагестана (аварцы, лакцы, даргинцы, лезгины, табасаранцы, цахуры, рутульцы и др.) и др. Кавказско-иберийские мифологические системы возникли в глубокой древности среди племён - предков современных кавказско-иберийских народов; в процессе своего развития они испытывали различные внешние влияния. Особенно сильное воздействие на них оказали христианство и ислам.

Отдельные циклы кавказско-иберийских мифов почти не сохранились, так как большие эпосы (грузинский эпос об Амирани, кавказский нартский эпос) вобрали в себя почти все мифологические сюжеты и мотивы. Многие представления и сюжеты восстанавливаются по данным языка и пережиточным мотивам, рассеянным в песнях, танцах, устных преданиях, ритуалах. Эти мотивы, утратившие свой первоначальный контекст, порой сливались с более поздними религиозными системами и становились элементами христианских и мусульманских культов.

Древнейшие пласты мифологии кавказско-иберийских народов прослеживаются по данным археологии. От эпохи энеолита и ранней бронзы дошли фрагменты предметов домашнего обихода и культового назначения, на которых изображены астральные знаки, кресты, квадраты, фигуры людей и животных. Наличие разнообразных типов захоронений подтверждает существование уже в эту эпоху сложных представлений о загробном мире.

По космогоническим представлениям кавказских народов, земная твердь имеет круглую форму, окружена морем или горами, на краю света стоит древо жизни, соединяющее по вертикали небо, землю и подземный мир. Согласно представлениям чеченцев и ингушей, подземный мир по вертикали состоит из семи других миров, соединённый друг с другом норами или потаёнными пещерами, расположенными у края каждого из миров (позднее у ингушей и чеченцев возникло понятие о едином подземном мире; см. Ел).

Дальнейшее развитие космогонических представлений хорошо прослеживается по данным языка, согласно которым мир состоит из отдельных миров (ср. груз. скнели), расположенных на пересекающихся координатах; вертикально размещаются верхний мир (зескнели), мир земной (скнели) и подземный мир (квескнели); по горизонтали перед центром мироздания (скнели) расположен передний мир (цинаскнели), а сзади - задний (букв. «последний») мир (уканаскнели). Верхний мир населяют божества, птицы и фантастические существа, средний - люди, животные и растения, нижний мир - это мир усопших хтонических существ - дэвов, драконов, а также глубинных вод. Трём вертикальным мирам соответствуют (в грузинской мифологии) белый, красный и чёрный цвета. Передний мир - светлый и благодатный, соответствует понятию «здесь», а противопоставляемый ему задний мир - тёмный и таинственный, полный всяких опасностей и неожиданностей, - понятию «там». Из-за зловещего характера заднего мира во многих обрядах запрещалось оглядываться назад. Вся эта система вертикально и горизонтально расположенных миров окружена тёмным внешним миром (груз. гарескнели), за которым нет ничего сущего и который осмыслен как застывшая тьма и неменяющаяся вечность.

Вертикально расположенные миры разграничены между собой толщей воздуха и земной твердью, а горизонтальные - семью (девятью) хребтами или морями. Переход из одного мира в другой доступен только божествам или героям-полубогам, а человек может совершить такой переход только с разрешения божества путём «смены облика», то есть смерти (груз. гардацвалеба, букв. «смена облика», означает «смерть»), когда душа временно покидает тело, «путешествует» вместе с божествами, переходя из одного мира в другой, а после возвращения опять вселяется в своё тело (груз. Гахуа Мегрелаури , ингуш. Боткин Ширтка). Позднее возникает (возможно, под влиянием христианства и мусульманства) понятие рая и ада, оформляются сюжеты, содержащие описание перехода души в мир усопших и мер наказания грешников.

Все миры связывает между собой стоящее на краю земли древо мировое (его варианты - столб, на который опирается небосвод; башня; спущенная с неба цепь; олень с огромными ветвистыми рогами, по которым можно добраться до верхнего мира), с привязанным к нему животным (по представлениям абхазов, когда животное просыпается и рвётся на свободу, происходят землетрясения). Средством сообщения между мирами служат также чудодейственные животные, птицы, фантастические существа (кони героев, орлы, белые и чёрные бараны, дэвы, каджи и т. д.).

К этим представлениям восходит вера в сверхъестественную силу дерева и священных рощ. Многие племена (абхазы, адыги, дагестанцы) поклонялись деревьям и приносили им дары. В грузинских мифах божества часто появляются в очаге у непокорных подданных в образе дерева. Космогонические мифы чеченцев и ингушей связывают появление жизни на земле с огромной белой птицей, спустившейся однажды на землю, которая представляла собой плоскую, безводную твердь, без растений и живых существ. После отлёта птицы из её экскрементов возникли вода и семя, из разлившейся воды образовались моря, озёра, реки; из семени, разнесённого ветром, появились различные растения. По другим вайнахским мифам, горы, животных, людей создал демиург Дяла.

В кавказско-иберийских мифах сохранились древние дохристианские и доисламские пантеоны божеств с верховным богом во главе. Однако власть верховных божеств над другими божествами в мифах часто не проявляется, что (так же как и сохранение в образах верховных божеств черт более архаических мифологических персонажей) свидетельствует о сравнительно позднем происхождении этих представлений. К тому же понятие верховного бога претерпело существенную трансформацию под влиянием христианства и ислама. Во главе грузинского пантеона стоит верховный бог - Гмерти , который, хотя и делит некоторые функции с другими божествами, является по существу единственным учредителем и хранителем мирового порядка, повелителем всего существующего. Он пребывает на седьмом небе, и без его воли ничего не происходит ни под солнцем, ни в мире усопших (после распространения христианства Гмерти идентифицировался с библейским богом-отцом). Остальные божества - хвтисшвили (дети Гмерти) выступают в функции локальных божеств - покровителей и посредников между людьми и верховным божеством. Главой последних считался Квириа, правитель суши, имеющий свой собственный шатёр, то есть двор. Согласно некоторым мифам, он считался посредником между богом и остальными хвтисшвили, которые только в особых случаях собирались у врат верховного божества (в мифах западногрузинских горцев Квириа - фаллическое божество плодородия). Во главе абхазского пантеона стоит Анцва , вобравший в себя черты древних грозовых и охотничьих божеств, богини-матери и др. В адыгской мифологии главой пантеона, демиургом и первотворцем был Тха (происхождение имени Тха от адыг. дыгъэ, тыгъэ - «солнце» даёт основание предположить, что первоначально роль первотворца принадлежала божеству солнца); позднее функции Тха перешли к Тхашхо . Культ Тхашхо воспринял также некоторые элементы христианства, а затем, с распространением на Северном Кавказе ислама, слился с культом аллаха. В чечено-ингушской мифологии верховное божество, демиург - Дяла. В Дагестане нет общего наименования мифологических персонажей с одинаковыми функциями, почти каждый из народов имеет своих богов. Во главе пантеона стоят Зал (у лакцев), Бечед (у аварцев), Гыниш (у цахуров), Ииниш (у рутульцев) и др.

Для мифологических представлений кавказско-иберийских народов характерна персонификация солнца и луны, других небесных светил. В грузинских мифах луна - мужчина, солнце - женщина; они выступают то как брат и сестра, то как муж и жена или как сын и мать. Горцы Дагестана наделяли луну (см. Барз) и солнце (см. Барг) обликами девушки и юноши, причём в одних мифах они считались братом и сестрой, в других - возлюбленными. В абхазский пантеон первоначально входило божество восхода и захода солнца Хайт, связанное с миром живых, с миром усопших, с морем. По древним поверьям, в морское царство Хайта через огромную дыру стекаются с гор все реки. Женское соответствие Хайта - Кодош, культ которой был распространён в прибрежной полосе Абхазии и у некоторых соседних адыгских племён (напр., у шапсугов), выражался в почитании посвящённых ей рощ и отдельных деревьев. Позднее в абхазский пантеон вошли Амра (персонификация солнца) и Амза (персонификация луны). По мифу о происхождении фаз луны, Амра (солнце) - прекрасная женщина, а Амза - её муж. Амзу преследует его сестра - дьявол. Догнав убегающего брата, она начинает его есть. В этот момент появляется извещённая о беде Амра. Она тянет Амзу к себе, а его сестра - в свою сторону. Спор между ними разрешает божество: на 15 дней оно предоставляет Амзу дьяволу (который за этот срок почти целиком сжирает луну), а на 15 дней - его жене Амре. Ей удаётся подоспеть к концу жизни Амзы (в момент, когда луна - на исходе), лаской и заботой вернуть его к новой жизни. В полнолуние снова вступает в свои права дьявол. Существуют варианты объяснения пятен на луне: коровий помёт, брошенный пастухом вверх и рассыпавшийся по луне; стадо нарта Сасрыквы, пасущееся на луне. По представлениям грузин, пятна на луне - следы от пощёчины, которую дала сыну мать рукой, испачканной тестом. Затмение луны, по поверьям многих кавказских народов, происходит из-за того, что на луну нападает чудовище (дракон), стремящееся её съесть; существовал обычай во время затмения луны стрелять по направлению к ней, чтобы спасти её.

В мифологии ингушей и чеченцев несколько сюжетов, посвящённых небесным светилам. В одном из них персонифицированное солнце (или бог солнца) Гела утром выходит из моря, а вечером вновь в него погружается; когда поднимается на горизонт, с него стекает морская пена. Дважды в год (в дни равноденствия) гостит у своей матери Азы (по некоторым мифам, Аза - дочь солнца, покровительница всего живого; родилась из луча солнца, является животворящей силой солнечных лучей). Согласно одному из мифов, солнце и луна - братья (рождённые, однако, разными матерями), за которыми постоянно гонится их злая сестра Мож, пожравшая своих родственников на небе; когда она их догоняет, происходит затмение. Другой миф повествует о происхождении солнца и других светил. Знаменитый мастер-кузнец преследовал своей любовью прекрасную девушку, не ведая о том, что она приходится ему сестрой: он гнался за нею с раскалённой золотой палицей в руках до тех пор, пока оба они не умерли. Искры от палицы превратились в звёзды, юноша - в солнце, девушка - в луну. И поныне юноша (солнце) стремится догнать на небе свою возлюбленную (луну).

На Кавказе распространены мифологические сюжеты о божествах - покровителях и хозяевах природных объектов - рек, озёр, морей, горных вершин и т. п., а также о т. н. охотничьих божествах, без согласия которых охотник не может получить добычу. Существуют также легенды о «хозяевах» диких зверей, пасущих и доящих оленей и туров. Они дарят охотнику дичь, убивать которую без их разрешения воспрещается, а ослушник всегда наказывается. К числу охотничьих божеств относятся грузинские Очопинтре , Дали , абхазский Ажвейпш , с которым иногда отождествляется Аерг, адыгский Мезитха, вытеснивший ранее почитавшуюся богиню охоты Мезгуаши (с принятием христианства его функции частично перешли к Даушджерджию, воплотившему также черты святого Георгия), дагестанский - Абдал (Авдал), ингушский Елта (являющийся также богом злаков) и др.

Представления, связанные с охотничьими божествами, отражаются в охотничьем эпосе и мифологических сюжетах об охотниках, которые, преследуя покровительницу и хозяйку диких животных в образе зверя, падают с высоких скал и погибают. Эти сюжеты, как и тексты хоровых песен и плясок, исполнялись на весенних (в частности, масленичных) празднествах. Позднее охотничьи мотивы на Кавказе слились с аграрными и космогоническими представлениями. Хороводы и песнопения о погибшем охотнике, исполняемые ежегодно на ранне-весенних празднествах, посвящались обновлению и пробуждению плодоносящих сил природы.

У многих дагестанских народов обнаруживаются следы тотемических представлений. Тотемами выступают медведь (согласно мифу цунтинцев «Девушка и медведь», предок людей; медвежья лапа у дидойцев, хваршинцев и др. считалась талисманом, а медвежье мясо - целительным), корова (в сказках лакцев, лезгин - предок, покровитель рода), собака, конь (братья лезгинского эпического героя Шарвили - собака и конь), козёл, баран, орёл. Значительна роль в поверьях дагестанских народов змеи; у аварцев и лакцев змея - добрый дух, покровитель дома, у гидатлинцев - олицетворение воды, дождя и молнии. Тотемические представления прослеживаются и в чечено-ингушской мифологии. В одном сказании бездетной паре принесли сыновей корова и кобыла. Родители назвали их: рождённого коровой - Махтат, кобылой - Пахтат. Обладающие богатырской силой и способностями, они совершают многие героические подвиги. В другом сказании от связи человека с медведицей рождается наделённый чудесными свойствами герой Чайтонг. Покровителями людей у чеченцев и ингушей выступают птица, дарующая благодать (фара хазилг), и змея.

Большое число сюжетов связывается с божествами грома и молнии, распорядителями судеб людей и урожая. Они, подобно верховным божествам, владеют небесным огнём и посылают на землю дождь и засуху. Грузинские мифы и ритуалы не сохранили имён древних божеств грома и молнии, культы которых слились с культом вытеснивших их христианских святых - Элиа (Ильи), Гиорги (Георгия) и др. В абхазском пантеоне богов повелитель грома и молнии Афы , посылающий с неба огненные стрелы. Адыги верили в великого бога-громовника Шибле , который наряду с богом души Псатха следовал в пантеоне богов сразу же за Тха (Тхашхо). В Дагестане почитались божества грома и молнии Асе (у лакцев), Арш (у цахуров), божества дождя (Зювил у лакцев, Гудил у табасаранцев, Гуди у рутульцев, Годей у цахуров, Пешапай у лезгин). У абхазов, адыгов, грузин убитого молнией хоронили с особыми почестями, как правило, на месте гибели. С громом и молнией связаны божества - покровители кузнечного ремесла (груз. Пиркуши , абх. Шашвы , адыг. Тлепш). Абхазы представляли кузницу как осколок бога молнии Афы.

По всему Кавказу были распространены представления о божествах - посредниках между людьми и богом, которые выпрашивали нужную людям погоду. Во время ритуалов в честь этих божеств женщины ходили по деревням с ряжеными куклами, обливали их водой и после окончания церемонии бросали в реку. Считалось, что эти шествия отвращают засуху и ливневые дожди. Вместе с Лазаре, Гонджо и другими у грузин почитались христианские святые, дарующие нужную погоду, в частности обожествлённые исторические личности. Ритуальные шествия с фаллическими куклами во многом повторяют празднества в честь божеств плодородия, описанные древнегреческими писателями. О приплоде скота грузины молились самому верховному божеству (Гмерти), а также святой Марии и различным синкретическим божествам, совмещавшим с функцией покровителя скота и аграрные функции (напр., Босели, Барбале, Барбол, христианской святой Варваре, Тевдорэ Чабуки, Ламарии и др.). Сохранились также мифологические сюжеты, связанные с особыми покровителями домашнего скота и земледелия. В Дагестане у лезгин почиталось божество земледелия и скотоводства Гуцар.

У других кавказских народов эти представления более дифференцированы. У абхазов наряду с главным божеством скотоводства Айтаром почиталось божество - покровитель скота, особенно буйволов, Мкамгария (Акамгария, Скамгария). Адыги почитали покровителей волов - Хакусташа, коров - Пшишака; кроме них почитались божества - покровители крупного и мелкого рогатого скота Ахын и Амыш. По всему Кавказу распространены легенды о корове или быке, посланных божеством - покровителем скота в селение и отдавших себя в добровольную жертву в честь этого божества. У грузин они связываются с культами разных божеств - покровителей племён и христианских святых. Христианская церковь использовала легенды о животном, приходящем к месту своего заклания. Например, в храме в Илори (Абхазия) в день святого Георгия демонстрировалось «чудо»: появлялся бык с золочёными рогами, приведённый якобы самим святым ночью, в канун праздника. Согласно грузинской легенде, первоначально божество присылало оленя. Мотив добровольной жертвы близок соответствующим мотивам в античной и древневосточной мифологии.

У кавказских горцев известны древние божества - покровители земледелия, плодородия и урожая, такие, как абхаз. Джаджа и Анапа-нага , адыг. Тхагаледж , чечено-ингушские Ерд , Тушоли (известный и среди грузин), дагестанский Идор , Квара и др. Имеются боги, опекающие ремёсла (в частности, груз. Ламариа, абх. Ерыш - ткачество, Саунау - мукомольное дело и др.).

Мифологии кавказско-иберийских народов сохранила древние представления о добрых и злых духах, лесных людях, совместившиеся позднее под влиянием христианства и ислама с представлениями о дьяволе, шайтане, Иблисе. В чечено-ингушской мифологии добрыми духами-хранителями выступают тарамы; многочисленны злые духи - алмазы, хун саги, убуры, вочаби, гамсилг. Среди злых духов значительную роль играют олицетворения различных болезней. У дагестанских народов шайтаны - это антропоморфные существа, обросшие волосами, с вывороченными нотами и руками, ростом меньше человека. Живут они в уединённых местах, ведут тот же образ жизни, что и люди: справляют свадьбы, рождают детей (при трудных родах приглашают женщину-повитуху); любят кататься на лошадях. Иногда принимают облик знакомого человека (аварский миф «Пастух и отец»). Иногда шайтан, к которому человек проявил заботу, помогает ему стать богатым (лакский миф «Женщина из Кубра»). Злые шайтаны подменивают новорождённых, толкают с обрыва стоящих на его краю, останавливают мельницы и т. п. По поверьям горцев, уберегает от шайтанов молитва по Корану. У аварцев шайтаны имеют собственные имена: Иту, Титу, Ниску и др. Разновидностью шайтанов являются васваси-некал (ещё не рождённого человека обрекает на болезни), кехай (искривляет шею человека, делает его рассеянным, а главным образом наносит вред скотине), жундул (обычно охраняет человека, но на обидевшего его насылает болезнь - судороги лица, заговаривание) и другие (о злых духах см. также Ал паб , Кушкафтар , Залзанагый). Встречающиеся в дагестанской мифологии джины делятся на белых, покровительствующих людям, способствующих их обогащению (разгласивший тайну обогащения жестоко карается джином), и чёрных, которые сводят человека с ума. В грузинских мифах выступают злые духи - дэви и каджи, обитающие в нижнем мире.

Особый пласт мифологических представлений проявляется в эпосе и фольклоре. Нартский эпос народов Северного Кавказа и абхазов (см. о нём также в ст. Осетинская мифология) и грузинский эпос об Амирани , возникнув в глубокой древности, несут на себе отпечаток различных исторических эпох. Граница между эпосом и мифом в большинстве случаев оказывается весьма условной. Герои эпоса живут и действуют в мире, пространственно-временные характеристики которого родственны соответствующим характеристикам мира мифа. Боги выступают в качестве помощников, покровителей или, напротив, в качестве противников героев. В нартском эпосе боги Дебеч и Тлепш олицетворяют два поколения божественных кузнецов. Дебеч руками придаёт форму раскалённому металлу, а его ученик Тлепш изобретает клещи, молот, наковальню, делает первый серп, а также лечит переломы костей (в этом отражаются древнейшие представления эпохи освоения металла, когда кузнец, почитаемый как всемогущий избранник божества, олицетворял сверхъестественную силу, способную укротить металл). С другой стороны, эпические герои (Амирани, Абрскил , Сасрыква , Сосруко , Насрен-жаче , Батраз , Пхармат и др.) восстают против самого бога, добывая огонь для людей, что роднит их с греческим Прометеем и позволяет рассматривать в ряду культурных героев.

Олицетворяя собой светлое начало, герои эпоса всегда противостоят хтоническим силам зла, тьмы и подземного царства, победа над которыми символизирует упорядочение космоса. В своих деяниях герои превосходят многих богов, а порой выступают их соперниками (адыгский Сосруко отнимает у богов напиток сано и дарит его людям), вступают с ними в поединок, в котором нередко побеждают (Уазырмес убивает бога зла Пако; Насрен-жаче восстаёт против владычества Тха, прикованный за это к вершине Ош-хамахо, он оказывается в дальнейшем освобождённым нартом Батразом).

В большинстве случаев герои эпоса рождаются чудодейственно - от непорочной девы, из камня, от богини и охотника (Абрскил, Амирани, Сасрыква, Сосруко, Соска-Солса). Охота занимает в кавказских эпосах особое место, она является преддверием всякого значительного подвига героев.

Подвиги эпических героев олицетворяют явления природы, повторяемость природных циклов, ротационный характер движения небесных светил. Однако цикличность деяний самих героев уже утрачена, и лишь некоторые элементы сюжета указывают на их первоначальный характер. Рвётся из подземного мира нарт Сосруко, похороненный заживо, каждой весной раздаются его стоны; в день ухода Сосруко в подземный мир просыпается природа, земля освобождается ото льда, появляются ручьи - слёзы Сосруко. Ежегодно дают о себе знать прикованные к скале или замурованные в пещере герои (Амирани, Абрскил и др.). В фольклоре восточ-ногрузинских горцев сохранились сюжеты о ежегодных странствиях Гиорги в страну каджей. Гиорги, подобно Амирани и Ашамезу, отнимает красавиц, богинь любви и плодородия (вероятно, похищенных каджами), похищает девятиструнную пандуру и наковальню, гонит огромные стада. Возвращаясь из страны каджей, он несёт музыкальный инструмент - символ весны. Амирани ходит за море и похищает красавицу Камари, небесную, солнечную деву, дочь предводителя туч - символический образ весны. Он проглочен вешапи, олицетворяющим тьму, но выходит на белый свет, вырезав бок чудовища. Нартские герои совершают подвиги, способствующие счастью людей и процветанию природы. Нарт Ашамез вместе с Батразом и Сосруко идёт в подземный мир, чтобы вызволить прекрасную Ахумиду и отнять у дракона свою чудодейственную свирель, игра на которой пробуждает спящую природу, прогоняет зиму, царящую над миром, пока свирель находится у дракона.

В Дагестане, где нартский эпос не получил широкого распространения (здесь известны лишь отдельные сюжеты о нартах, например о нарте Бархху, см. в ст. Вацилу), эпические сюжеты и мотивы типологически близки к эпосам об Амирани и нартах. У лезгин эпический герой, соединивший мифологические и сказочные черты, - Шарвили, наделён сверхъестественной силой: рассекает гранитную скалу, заменяет сто тысяч бойцов, неуязвим для стрел и клинков; врагам удаётся расправиться с ним, лишь прибегнув к обману. Некоторые дагестанские эпические герои поднимаются на борьбу с богами. Лакский Амир осмеливается вступить в состязание с богом Залом, за что его приковывают к скале железными цепями. Другой герой (человек из Мачал-лащи) для замерзающих в горах девушек похищает у бога огонь для костра.

В числе наиболее распространённых сюжетов о подвигах эпических героев - борьба с одноглазыми великанами (Амирани, нарты) . Аналогичные сюжеты встречаются также и в фольклоре кавказских народов, сохранившем и другие элементы древних мифов.

Грузинское народное стихотворение «Молодец из Тавпаравани» содержит элементы древнего мифа о герое, который каждую ночь переплывает море, чтобы достичь своей возлюбленной; девушка оставляет зажжённую свечу, указывающую берег плывущему, но из-за козней злой старухи свеча во время бури гаснет, герой не находит берега и погибает. Аналогичные сюжеты сохранились у адыгов. Согласно легенде, дом красавицы Адиюх («белолокотная») стоит на крутом берегу реки, через которую протянут полотняный мост. Если муж Адиюх возвращается из похода тёмной ночью, она протягивает из окна свои светлые руки, освещая ими словно солнцем мост, и её муж легко перегоняет коней. Неблагодарный муж запрещает Адиюх освещать мост руками. Тёмной ночью он падает с моста и тонет, после чего Адиюх выходит замуж за Сосруко, наделённого солнечными атрибутами . Светящиеся руки Адиюх позволяют видеть в ней реминисценцию древнего мифа о богине утра, розовые пальцы которой озаряют край утреннего неба. Погибший возлюбленный из грузинского варианта легенды с его аксессуарами (красная одежда, зажжённая свеча, плавание ночью, жёрнов, который он несёт, и, наконец, смерть) сближается с божествами или героями, погибающими из-за любви к богине.